本段從治理神學(xué)的角度進(jìn)行論證。師曠的基本命題是，君為代表人間侍奉神靈者，也是萬民的希望所在。這構(gòu)成了君之應(yīng)然，君之為君的倫理責(zé)任，也即孔子所說“君君”之內(nèi)涵。而這也就構(gòu)成了君之為君的禮法上的責(zé)任。假如君履行了這些倫理與禮法上的責(zé)任，滿足了神、民對(duì)于君的期待，臣民當(dāng)然不會(huì)出其君，神靈也會(huì)護(hù)佑他。反之，假如君未能履行這些責(zé)任，那他對(duì)于神、對(duì)于民來說，根本就沒有用處了，則出其君就是合理的、合禮的，神靈也會(huì)予以支持。

很顯然，對(duì)于邦國而言，“去君”、“出君”終究是非常事件，不利于秩序的穩(wěn)定和公眾利益。但是，在有的時(shí)候，這又是必要的。君也是人，在絕地天通之后，他不可能具有神的能力。也即，他有可能敗德，也有可能理智不足，從而可能犯各種各樣的錯(cuò)誤，而讓神、人、民普遍的不滿。這個(gè)時(shí)候，啟動(dòng)去君之程序就是合宜的。而一旦發(fā)生了這樣的事情，君子就應(yīng)當(dāng)改進(jìn)制度，以某種有效的機(jī)制降低君犯錯(cuò)誤的可能，控制其所犯錯(cuò)誤的危害，以減少去君這個(gè)非常事件之發(fā)生。這也正是師曠下面一段所論述的主題：

天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。有君而為之貳，使師保之，勿使過度。是故天子有公，諸侯有卿，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有朋友，庶人、工、商、皂、隸、牧、圉皆有親昵：以相輔佐也。善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之。自王以下，各有父兄子弟，以補(bǔ)察其政。史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻(xiàn)藝。故《夏書》曰：“遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫。”正月孟春，于是乎有之，諫失常也。天之愛民甚矣。豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣。春秋左傳正義，卷三十二。

君乃是秩序之所需，為確保君有效地承擔(dān)這樣的責(zé)任，上天也就為君設(shè)立了“師保”制度，以為其“輔佐”。按照師曠的說法，封建制下每個(gè)層級(jí)的君，甚至可以說每個(gè)人，都有其師保，這個(gè)師保也就是我們后面將會(huì)討論的伙伴。他們陪伴君，共同“謀”劃重大事務(wù)。對(duì)于君提出的錯(cuò)誤的想法，他們予以制止，此即所謂“諫”。這樣的制度把君置于一個(gè)共同決策的框架中，可以引導(dǎo)君，約束君，君的命令最終不過是伙伴們的共同命令之表達(dá)?；蛟S我們可以說，這就是一種“共和”制度。如此一來，面對(duì)任何問題，共同體可以作出合理的決策。即便出現(xiàn)失誤，比較開放的程序本身也可以讓臣與君共同承擔(dān)責(zé)任。在這種制度安排下，君就不可能肆于臣、人、民之上。師曠認(rèn)為，這就是最合理、可取的制度。當(dāng)然，這仍然不能完全阻止某些君一意孤行。上天不可能容忍一個(gè)人隨心所欲于萬民之上，則臣民“易君”就是完全正當(dāng)合理的。

師曠乃是春秋時(shí)代最杰出的賢人之一，他的這個(gè)看法或許可以代表封建時(shí)代君子們對(duì)于君的責(zé)任與其命運(yùn)間關(guān)系的常識(shí)。

從易其君，去其君，再進(jìn)一步，就是殺其君。這種情況在封建時(shí)代確實(shí)存在。人所周知的伍子胥報(bào)復(fù)楚王的故事，以更為極端的形態(tài)顯示了封建君臣權(quán)利-義務(wù)的互相性。楚平王因聽信小人讒言，殺害伍子胥的父親伍奢和兄長伍尚。此舉意味著，平王已經(jīng)撕毀了封建的契約，伍子胥當(dāng)然也就解除了對(duì)楚王的效忠。楚平王只是君，而不代表國家。伍子胥為了報(bào)仇，歷盡艱辛，逃亡到吳，借兵伐楚。彼時(shí)平王已死，子胥乃掘墓鞭尸，方消心頭之恨史記，卷六十六，伍子胥列傳第六。。

對(duì)伍子胥的這種做法，漢代的春秋公羊?qū)W家持支持態(tài)度，據(jù)此發(fā)展出“大復(fù)仇”說公羊家主張“大復(fù)仇”理論，參考楊樹達(dá)著，春秋大衣述，上海古籍出版社，第一-七頁。。司馬遷曾從董仲舒受學(xué)，因而接受公羊?qū)W家的意見，在《史記》中專門為伍子胥作傳，并評(píng)論說：“棄小義，雪大恥，名垂于后世，悲夫！方子胥窘于江上，道乞食，志豈嘗須臾忘郢邪？故隱忍就功名，非烈丈夫孰能致此哉？”史記，卷六十六，伍子胥列傳第六。按照封建的原則，伍子胥的這種行動(dòng)事實(shí)上是在獲得針對(duì)他自己權(quán)利曾經(jīng)遭到傷害的救濟(jì)。

事實(shí)上，在封建時(shí)代，至少在文獻(xiàn)有記載的春秋時(shí)代，人們已經(jīng)明確地發(fā)展出了“弒君正義論”理念?！秶Z·魯語上第四》記載：

晉人殺［晉］厲公，邊人以告，［魯］成公在朝。公曰：“臣?xì)⑵渚?，誰之過也？”大夫莫對(duì)，里革曰：“君之過也。夫君人者，其威大矣。失威，而至于殺，其過多矣。且夫君也者，將牧民而正其邪者也。若君縱私回而棄民事，民旁［普遍］有慝，無由省之，益邪多矣。若以邪臨民，陷而不振。用善不肯專，則不能使，至于殄滅而莫之恤也，將安用之？［夏］桀奔南巢，［商］紂踣于京，［周］厲流于彘，［周］幽滅于戲，皆是術(shù)也。夫君也者，民之川澤也。行而從之，美惡皆君之由，民何能為焉。”

里革首先提出一個(gè)大前提：上天為民立君，乃在于令君正民之邪。這樣的看法似乎與師曠一脈相承。如果君本身就行邪道，那他就忘記了自己的本分，沒有履行自己對(duì)民的責(zé)任。如果他竟然肆虐臣民，則就完全背離了自己的職分，而成為“邪君”。偏邪地用威，就是暴君。此時(shí)，那些受到傷害的臣民就可以起而殺死他，對(duì)此應(yīng)當(dāng)承擔(dān)責(zé)任的是暴君自己。這個(gè)時(shí)候，臣可以宣告，自己并不是背叛，而是用武力來執(zhí)行“禮”，以維護(hù)自己的權(quán)利實(shí)際上也是在執(zhí)行禮法。這是一種合法的叛亂。實(shí)際上，里革開頭的話，帶有強(qiáng)烈的司法推理性質(zhì)。他使用“過”這個(gè)詞也就表明，他相信，晉厲公本人已經(jīng)嚴(yán)重違反了君臣契約和相關(guān)禮法，則依據(jù)后者，他被人殺死，也就是正當(dāng)?shù)?。此即封建?ldquo;弒君正義論”之說。

孔子在某種程度上認(rèn)可這種學(xué)說。司馬遷說：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。” 《春秋》及三傳中確實(shí)記載了很多國人或者大臣驅(qū)逐、殺死國君、臣驅(qū)逐、殺死君的事情。對(duì)此，孔子在很多時(shí)候是表示認(rèn)可的。按照司馬遷的說法，孔子在《春秋》中，“貶天子，退諸侯，討大夫”，因?yàn)椋?ldquo;臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣”。史記，卷一百三十，太史公自序第七十。封建時(shí)代人們的核心觀念是：君臣之權(quán)利-義務(wù)是相互的，假如君不君，那令其交出君位，就是合理而合禮的?？鬃哟篌w上繼承了這種理念，它最為集中地體現(xiàn)于《春秋》中?！洞呵铩吠ㄟ^其特有的“筆法”，認(rèn)可了臣之弒君行為的正義性?！蹲髠?middot;宣公四年》提出一條規(guī)則：“凡弒君，稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。”孔穎達(dá)《正義》引杜預(yù)《春秋釋例》云： (責(zé)任編輯：陳冬梅)