當(dāng)時主流看法有兩種：激進些的說中國的癥結(jié)在于"自己不長進","乃至道德都不對的",應(yīng)該連根拔去，整出沃土來栽培西方先進倫理；沉穩(wěn)些的則試圖調(diào)和中西，以求通融；而梁漱溟卻提出了獨特的觀點。

　　他以為，人類有三大文化路向：即"向前而要求"、"變換自己的意思調(diào)和持中"、"反身向后要求",分別以西方、中國和印度文化為代表。用個比喻，有人得了間漏雨的小房子，西方文化是想盡一切法子補好漏洞；中國則是調(diào)整自己的心態(tài)，將漏雨化作一種詩意，做到隨遇而安怡然自得；印度更干脆，如鴕鳥般把頭扎入沙中，取消這個問題。

　　梁漱溟認定，盡管目前東方文化受到了前所未有的壓迫，幾有斷絕之虞，但這卻是暫時的，中國文化不僅僅不應(yīng)該斷絕、也不會斷絕；不僅僅會在中國復(fù)興，實現(xiàn)中國的富強，更是會走向世界---正如古希臘文化在近代西方的命運一般。

　　他的努力不在于"成功",而在于寶貴的"真"

　　自認開悟的梁漱溟現(xiàn)在已經(jīng)堅信，自己就是那個兩千五百年后在危難關(guān)頭復(fù)興孔子思想的人。這種自信在1942年避日軍從香港逃到廣西后寫給兒子的信中表達得很明白："孔孟之學(xué)，現(xiàn)在晦澀不明，而弘揚重光之任，除我外，當(dāng)世亦無人能做。"

　　自然，這封信引起了不少人的嘲笑，說他狂妄不自量。但梁漱溟毫不理會，只是根據(jù)自己的理想，一步步做去---他認為，光寫在紙上不能落實的思想絕不是真理。本著對儒家文化的"新認識"、"新設(shè)想",他全身心地投入了腳踏實地的改造社會：辦學(xué)、鄉(xiāng)村建設(shè)；同時，為了天下生靈，他一次次風(fēng)塵仆仆地于國共兩黨間奔走疾呼，苦口婆心地想促成和平、弭滅戰(zhàn)火……

　　民國中后期，無論從哪個角度看，梁漱溟都是不能忽視的一個人。當(dāng)然在不少人眼里，他很有些迂腐。這種迂腐當(dāng)年在曹州辦學(xué)時便可見一斑：為了倡導(dǎo)財產(chǎn)公有的觀念，他實行學(xué)生自愿交納學(xué)費的制度，三個月便導(dǎo)致全校癱瘓，還落得學(xué)生不交錢卻嫌伙食不好的埋怨，只好辭職了事。后來在國共兩黨間勞而無功的彌合，時常搞得兩頭受氣，憂國憂民的同時多少也顯現(xiàn)出這種天真。最不可思議的是，他竟然在1949年，國民黨陷入絕境時出這樣的提議：凡是國民黨高位者，自認失敗，對不起國家人民，一律隨蔣介石下野，"閉門思過".

　　也許梁漱溟并不是不知道自己這些努力根本無濟于事，但在他看來，這正是真正的儒家精神：真誠。這種精神的根本應(yīng)該是孔子說的，人人心中皆有善性---他以為后世幾乎沒人能理解孔子的本來精神，而多宗于荀子的性惡論，以至多從外面用力，約束限制猜忌防備，失盡了那份最寶貴的"真".

　　梁漱溟提出了一個關(guān)鍵問題：我們怎么看待自己的傳統(tǒng)文化

　　被趕下政治舞臺后的幾十年，梁漱溟退回了書齋，做起了"書齋里的學(xué)問".撰寫一生總結(jié)性的著作《人心與人生》和《東方學(xué)術(shù)概觀》。再看梁漱溟理論，盡管有這樣那樣的矛盾，但所有人都得承認這個事實：他提出了一個關(guān)鍵的問題：我們怎么看待自己的傳統(tǒng)文化。

　　梁漱溟心里，佛儒原是一樣，都是救世的手段，不過目前需要的只是儒學(xué)罷了。在他看來，眾生皆是悲哀，他說過："我并不以人類生活有什么好，我很曉得人類是無論如何不能得救的，除非他自己解破了根本二執(zhí)---我執(zhí)、法執(zhí)。"他眼中，眾生皆苦，農(nóng)民苦、工人苦、軍閥苦、政客苦、文人苦……當(dāng)然他自己一樣也苦。

　　1988年，梁漱溟的人生大幕垂下，最后一句話是："我累了，需要休息。"除了等身的著作，他為我們留下一個問題：他真是最后的儒家嗎？

　　或者應(yīng)該問：儒家，真的到了最后嗎？