在我們常人的印象中，儒家是不相信鬼神的，至少孔子不語“怪力亂神”。他的學生子貢也說過：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”儒家向來敬鬼神而遠之，這點毫無問題，他們追求的是在人世間建立一個理想的天國，而絕不冀望來世。

然而，人世光陰只是一霎，靈魂沒有寄托，生在現(xiàn)世，有什么樣的信念能讓他們遵循秩序呢？這實在是可感可慨的事情。

孔子是很輕視大眾的，這不在于他是多么自負，多么高高在上。只是他有智力和教育兩項標準。如果一個人的智力達到了能夠接受教育的水平，他也未必會輕視。

“民可使由之，不可使知之。”此話出自《論語?泰伯》篇，是孔子的名言。這句赤裸裸輕蔑大眾的話，曾經遭到無數人的詬病，實際上卻是真理。有些維護儒家的學者，要假裝民粹，屁顛屁顛地為孔子這句話做辯解，說什么它應當讀為：“民可使導之，不可使知之。”也就是說，如果統(tǒng)治者要干什么大事，需要先耐心開導百姓，讓百姓理解之后再去施行，顯得孔子是站在勞動人民一邊的，這實在是沒有必要的。

確實，“由”和“導”的古音是相近的，在湖北荊門郭店楚墓出土的戰(zhàn)國竹簡里，也有這句話，其中的“由”字也確實是寫成“道”，可以讀為“導”的?？墒牵@兩個字究竟又有什么不同呢？“導”的意思絕不會是開導、引導，而是指統(tǒng)治者要充分了解百姓這個群體的習性，用他們最能接受的方式去治理他們，否則為什么要接下來說“不可使知之”呢？解放前的烏魯木齊，是被稱為“迪化”的，而那個“迪”，和它的聲符“由”一樣，其實也是“導”的意思，在古人看來，那么偏遠的地方，王化未至，是需要我們儒家文明去給他們指出一條王化的康莊大道的，那是強制性的灌輸，或者是誘導（其實，誘、導兩個字就是同源詞），而絕不會是商量式的開導。事實上，像孔子這么自負的人，哪里會有耐心去一個個開導老百姓，雖然他說“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”。只要交了學費，他就會履行教育的職責，但學生能不能理解，也不是他的意志所能決定的。而且就算你想這么賣力，也絕對毫無效果。“民不可與慮始，而可與樂成”，這句話說得簡直無比正確。

主題先行，曲解文獻，總是現(xiàn)在一些所謂新儒家的通病。更何況，就算“導”和“由”有一點不同，誰又能肯定《郭店楚墓竹簡》里的“道”不是“由”的通假字呢？

其實，看不起民眾，也沒什么可丟臉的。民眾要想被看得起，總得把自己變得聰明一點，勤練內功，以便自己進入被看得起的行列，這才是正經。

當然，儒家的看不起民眾，和法家的愚民政策還是頗有不同的。儒家知道民眾大部分是“不可使知之”，也就是沒有能力讓所有的人變得聰明起來，這是消極的愚民；而法家愚民卻是積極而不遺余力的，碰到聰明的必定打壓甚至消滅，因為人聰明了就不好統(tǒng)治。和儒家比起來，這就是可惡的，因為這剝奪了人上進的機會，對于一個民族來說，也降低了智力水準，從而導致其整體劣化。

話扯遠了，我們回到孔子這里來，關于對民眾的蔑視，我們從楚簡的《魯邦大旱》里更可以看出孔子的一貫立場。

《魯邦大旱》是由六支殘簡組成的：

魯邦大旱，哀公謂孔子：“不為我圖之？”答曰：“邦大旱，無乃失諸刑與德乎？”“唯……之何哉？”孔子曰：“庶民知說之事鬼，不知刑與德，汝毋愛圭璧幣帛于山川，正刑與……”出遇子貢，曰：“賜，而聞巷路之言，毋乃謂丘之答非與？”子貢曰：“否。”“抑吾子重名其與？”“若夫正刑與德，以事上天，此是哉。若夫毋愛圭璧幣帛于山川，毋乃不可。夫山，石以為膚，木以為民，如天不雨，石將焦，木將死，其欲雨或甚于我，或必恃乎名（禜）乎？夫川，水以為膚，魚以為民，如天不雨，水將涸，魚將死，其欲雨或甚于我。又必恃乎名（禜）乎？”孔子曰：“嗚呼……公豈不飯粱食肉哉？抑無如庶民何……”

雖然殘缺，卻不妨礙我們理解文義，簡文是講魯國發(fā)生了大旱災，魯哀公就找來孔子，詢問對策?？鬃踊卮鹫f：“大旱的原因，是刑和德兩個方面沒有搞好，政治不夠清明。只有政治清明了，上天才會普降甘霖的。”可惜簡文后面殘缺了，孔子還說了些什么，我們不知道了。

接著大概是魯哀公帶著哭腔問：“過去的事不提了，當前該怎么應付這個旱災？您老人家倒是給出個具體主意。”

孔子回答：“唉，火燒眉睫了，現(xiàn)在搞好政治來不及了，好在老百姓沒有文化，不懂得這么高深的道理。他們以為用‘說’（古代祭祀禳災的一種）這種辦法來祭祀神衹就可以了。所以只要主公你肯破財消災，不吝惜金錢幣帛去祭祀境內的名山大川，老百姓就會歡欣鼓舞。至于政治清明，等搞定這件事再說吧。”

魯哀公喜滋滋地命令有關部門去辦。過了幾天，孔子出門，在路上碰到子貢，有些心虛地問：“賜啊，最近你有沒有聽到街巷里的老百姓怎么議論我？有沒有人說我給主公的建議不可行？”

子貢似乎有些不高興：“沒有。”

孔子看出來了，問道：“你理解我給主公出的主意嗎？要不你說說你的看法？”子貢說：“關于這件事，我認為正刑德，搞好政治，才是最正確的辦法，可是您老人家卻說要不惜金錢去祭祀山川，簡直是莫明其妙啊。山，它的石頭就像肌膚，樹木就像百姓，如果天不下雨，石頭將會枯焦，樹木將會死去；川，它的水流就像肌膚，魚就像百姓，如果天不下雨，水流就會枯竭，魚也會死掉。所以，山川想要天下雨的欲望比我們人還要強烈得多，我們祭祀它們有什么用呢？”也難怪子貢發(fā)牢騷，“夫子之言性與天道，不可得而聞也”這句話就是子貢說的，他從來沒聽過孔子談鬼神，現(xiàn)在當然沒法理解。

孔子嘆氣道：“唉，你真是不懂事，主公他老人家這么關心百姓，算是很不錯了。難道發(fā)生旱災，會影響到他嗎？就算物資再缺乏，都短不了他老人家的，他照樣可以飽食粱肉。我要他祭祀山川，只不過是騙騙那些老百姓罷了。”

下面的話因為殘缺，我們不知道孔子具體說了什么，不過可以推測出他的意思，他是說，自己之所以建議魯哀公去祭祀山川，其實都是為了迎合老百姓的需要，并不是自己真的相信鬼神。魯哀公也一樣，他也并不是相信祭祀山川之后，就真的會下雨，但是這種姿態(tài)必須要做出來，以證明自己愛民如子。

這就是所謂的“圣人以神道設教”。自古凡是聰明的君主，都知道鬼神不可信。但是百姓這個群體是愚蠢的，你要跟他們談什么地球自轉、太陽公轉、回歸線、氣候、季風、北大西洋暖流之類，闡述發(fā)生旱災的原因，多半是白費力氣；而設想一個高高在上的神明，既省事，又管用，這就是統(tǒng)治的藝術?？鬃语@然是精通這一套的，對付這樣一個愚昧的群體，企圖通過給他們講道理的方式去做某件事，那是注定會失敗的。法國人勒龐曾經說過，百姓是一群絕對的烏合之眾，即使是最有理智的人，一旦成為群體當中的一員，激情和愚昧馬上也會將他淹沒。他精辟地闡述道： (責任編輯：陳冬梅)