一
提起《將進酒》，人們大都會想到李白懷才不遇，如蕭士赟所云：“抱用世之才而不遇合”。果真是這樣嗎？我認為李白在后世遭受的冷遇和誤解比唐朝嚴重得多。事實上，自從李白經(jīng)歷一番宦海浮沉，發(fā)現(xiàn)自己的志趣和才干不在仕途以后，便不想做一個政治人，只想做一個文化人了。“古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”即是明證。“圣賢”代表李白早年的政治偶像，“飲者”代表他當下的文化理想——既飲且隱。文化人關(guān)注國家和民族的長遠發(fā)展，其聲名自然比謀求現(xiàn)實利益的圣君賢相更高。所以，此時的李白（51歲）是憂國憂民，而非個人的懷才不遇。
那么，在寫作《將進酒》的天寶11年（752年），國家一派文治武功、人才濟濟，李白何憂之有呢？
恰恰是因為社會太繁榮昌盛了！李白在隱逸八年之后，冷眼觀察到當時的物質(zhì)財富已經(jīng)過剩，國民急需要補充精神食糧，提高文化素養(yǎng)。他寫作這首詩的目的便是呼吁朝野上下做這方面的思維轉(zhuǎn)變。在李白看來，金錢不是人生的目的，是用來實現(xiàn)精神價值的工具。當然，飲酒也不是人生的目的。在這里，酒已經(jīng)成為了文化的外在形態(tài)，成為了金錢與詩賦轉(zhuǎn)換的媒介。先用錢買酒，再用酒激發(fā)人的靈感，寫出好的作品，譬如詩中的“與君歌一曲，請君為我側(cè)耳聽”，譬如《將進酒》作品本身。假設(shè)這種詩酒唱和的現(xiàn)象能蔚然成風(fēng)，社會必然就會從經(jīng)濟繁榮走向更高級更偉大的文藝復(fù)興。
飲者之李白無比浪漫，隱者之李白又無比理智，他意識到文藝復(fù)興只是一個美麗的夢，不可能實現(xiàn)，所以最后感嘆——“與爾同消萬古愁”。此愁同時也昭示唐朝將不進則退，陷入萬古不變的興衰輪回。
盡管李白不是一位出色的政治家，卻是一位天才的哲學(xué)家、預(yù)言家。話音剛落，天寶14年就爆發(fā)了“安史之亂”，大唐盛極而衰。究其原因，正是國家過于偏重物質(zhì)積累，過于偏重感官享受。所謂生于憂患，死于安樂，憂患即來自于文化教養(yǎng)。
遺憾的是，我們后人全然沒有發(fā)現(xiàn)李白的成長與覺醒，不知道他已從政治轉(zhuǎn)向了文化，從詩歌轉(zhuǎn)向了哲學(xué)，以至于只給他留了一個“詩仙”的飲者之名。另一個隱者李白則比圣賢更寂寞。
二
需要說明的是，詩的標題“將進酒”乃是隱語，與享樂無關(guān)。第一，李白棄錢取酒，且飲且吟，說明他已將酒從財、色、氣中分離出來，當成了琴、棋、書、畫、詩的伴侶，歸入了精神的范疇。第二，他的飲酒、斗酒也不是單純的喝酒，而是泛指詩歌創(chuàng)作之前的閱世采風(fēng)。醉翁之意不在酒，他狠命勸人飲酒，實是希望人們抓住青春年華努力學(xué)習(xí)，不要等到“高堂明鏡悲白發(fā)”；他狠命勸人散錢，實是希望人們不惜一切物質(zhì)代價追求藝術(shù)理想，如“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒”。事實上，李白的詩也主要是來自于現(xiàn)實的生活體驗，而不是酒精刺激；他的錢也主要是花在探朋訪友、游歷山水，而不是買酒。
那么，李白為什么要佯裝成醉生夢死的模樣呢？因為他已經(jīng)由飲入隱，不想干涉時世了。所謂大隱隱于“酒”。
三
后人另有一處誤解是，將“天生我材必有用”之“材”當成雄才大略或者李白自身的詩才。實際上“天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來”是前后因果的關(guān)系，與上句“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”一樣——因為“天生我材”，所以“千金復(fù)來”。意即，天生我們這副身板、這份才干是有作用的，是能夠重新掙得錢財?shù)摹?ldquo;材”在這里是特指一個人獲取物質(zhì)財富的體能和感性思維，與詩歌創(chuàng)作能力無關(guān)。李白認為，賺錢是一種本能，是人人都具有的低級能力，而藝術(shù)才能是需要后天引導(dǎo)和培養(yǎng)的高級智慧。相當于感性思維之上的理性思維、靈感思維，這種才能不能賺錢，相反需要投入大量的光陰與金錢，而且最佳年齡一旦錯過，不能重來。它產(chǎn)出的是藝術(shù)作品。 (責(zé)任編輯：鑫報)
