秦漢時(shí)期甘肅地區(qū)有著地方色彩濃郁的音樂舞蹈藝術(shù)，還有品類繁多的繪畫，許多成果萬世流芳，澤溉后學(xué)，為地方歷史文化平添了幾分光彩。

　　

　　亦夏亦夷的古樂

　　

　　秦漢時(shí)期，國家部門仍有樂府采風(fēng)的傳統(tǒng)，能將民間新鮮活潑的音樂、舞蹈及時(shí)地采集起來，同專業(yè)樂師的技巧相結(jié)合，加上活潑的多民族樂舞，使甘肅的樂舞藝術(shù)呈現(xiàn)出亦夏亦夷、異彩紛呈的特點(diǎn)。

　　

　　早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，包括甘肅東南部今隴南、天水市的“真秦之聲”，還是“擊甕叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚”的俚俗狀態(tài)。就是擊瓦器、彈秦箏，拍著大腿，咿咿呀呀地唱歌。

　　

　　

　　漢墓磚畫宴居圖

　　

　　缶，其形“如足盆”，按《舊唐書》的記載，它本是“古西戎之樂，秦俗應(yīng)而用之。”就是說，秦人從西戎那里引進(jìn)了缶，并將它廣泛地應(yīng)用到各種演奏場(chǎng)合。秦國社會(huì)上層在以擊缶彈箏為樂的基礎(chǔ)上，又引進(jìn)了東方的《鄭》《衛(wèi)》《桑間》《昭》（一作《韶》）《虞》《武》《象》等較高水平的“異國之樂”。然而，棄擊甕叩缶，而就鄭、衛(wèi)；退彈箏而取《昭》《虞》，卻又失去了秦的聲樂本色。漢朝音樂家就較好地解決了隴上民族樂同中原音樂交融的問題。如漢的軍樂《鼓角橫吹曲》，就是在此前周代鼓舞士氣所用鼖（fén）鼓的基礎(chǔ)上，又配之以從胡人那里引進(jìn)的雙角橫笛，使胡樂融入中原傳統(tǒng)的軍樂演奏，漢胡樂和諧地搭配，得到各族將士的喜愛。從“秦聲”到接受中原樂，再進(jìn)一步吸收胡樂，相互配合，甘肅音樂在這一過程中不斷地改進(jìn)和提升。

　　

　　據(jù)載，張騫出使西域，將西域的橫吹技法帶到漢朝，但當(dāng)時(shí)能演奏的只有《摩訶兜勒》一曲。隴西音樂家李延年據(jù)此創(chuàng)作了28首新聲，皇帝將其配做武樂。東漢和帝（89年-105年）時(shí)賜給邊將，規(guī)定凡帶兵萬人的大將軍都能得到一部。除了軍中，在一般場(chǎng)合演奏，則只用其中的《黃鵠》《隴頭》《出關(guān)》《入關(guān)》《出塞》《入塞》《折楊柳》《黃覃子》《赤之楊》《望行人》等10首曲。這部樂既有西域的樂器，又從《隴頭》等曲名上可以看出它吸收了隴右的音樂成分，是西域音樂、隴右音樂和中原音樂的有機(jī)結(jié)合和融會(huì)，因而更具有廣地域、多民族的特點(diǎn)。

　　

　　漢代活動(dòng)于今甘肅、青海一帶的羌同漢人的樂舞交流，已經(jīng)達(dá)到難分彼此的程度。再以笛為例。漢代大學(xué)者馬融《笛賦》序認(rèn)定“笛生乎大漢”。他寫道：“近世雙笛（雙管笛）從羌起，羌人伐竹未及已。龍吟水中不見已，截竹吹之聲相似……《易》京君明（易學(xué)家京房，字君明）識(shí)音律，故本四孔加以一。君明所加孔后出，是謂商聲五音畢。”大意是說，笛子是漢人發(fā)明的。近世羌中盛行雙管笛。吹起來像龍吟水中，很好聽?！兑住穼W(xué)家京房兼通音律，他將漢笛的四孔增為五孔，比傳統(tǒng)七孔笛后出，完成了所謂五音笛。漢許慎《說文解字》說：漢笛七孔；羌笛三孔。段玉裁注：“漢時(shí)長笛五孔甚明，云七孔者，禮家說古笛也。”是說華夏族的七孔笛在漢初就失傳了，羌族盛行三孔笛，后來，漢族“庶士”即民間藝人丘仲又從羌人那里學(xué)會(huì)了笛子的制法，并制成四孔笛，易學(xué)家兼音樂家京房在丘仲的基礎(chǔ)上加了一孔，將四孔笛變成傳播至今的五孔笛。

　　

　　一桿小小的笛子，竟然也凝聚和體現(xiàn)出多民族共創(chuàng)華夏音樂的史實(shí)。

　　

　　舞蹈

　　

　　秦始皇統(tǒng)一六國后，將周朝的五行舞改名為“五行”。秦的角抵、俳優(yōu)也是綜合性的娛樂形式，其中的俳優(yōu)，舞蹈成分則更多。漢代有雅舞，有俗舞。雅舞多用于祭祀；俗舞來自民間，包括袖舞（執(zhí)長袖而舞）、巾舞（執(zhí)巾而舞）、盤鼓舞（在盤、鼓之上或之間跳躍舞蹈）、拂舞（執(zhí)拂塵而舞）、鐸舞（執(zhí)鐸而舞）、鞞舞（執(zhí)扁鼓而舞）、建鼓舞（擊建鼓而舞），還有龍馬舞、魚舞、桂樹引鳳凰舞等，“百戲”中的魚龍漫衍（戴面具、披假形而舞）等也被納入舞蹈節(jié)目，它實(shí)際是一種集舞蹈、歌唱及雜技、魔術(shù)于一體的表演形式。漢代還盛行從西域傳入的“胡舞”。所有這些舞蹈盛行于京師、皇宮，隴右只出現(xiàn)在貴族、富戶之家和官府，但畢竟是不同程度地存在和流行著。

　　

　　

　　現(xiàn)藏于甘肅省博物館的彩繪木舞蹈俑

　　

　　武威磨嘴子漢墓出土，現(xiàn)藏甘肅省博物館的兩件彩繪木舞蹈俑，其中一件寬4.9厘米，厚3.5厘米，高26.7厘米。木俑梳高髻，著長袍，身體向右傾斜，左臂置于胸前，右臂舉起，頭微側(cè)，作舞蹈狀。另一件木俑底寬5.4厘米，高14.5厘米，削制而成。以黑、紅兩色繪五官和衣領(lǐng)等。木俑挽高髻，穿袍服。左臂撫胸，右臂向前上舉起，身子傾斜，作舞蹈狀。它們和同一地點(diǎn)出土的漆樽舞蹈畫一樣，都是現(xiàn)實(shí)生活中官僚貴族富戶舞伎的藝術(shù)再現(xiàn)。

　　

　　

　　肅南裕固族自治縣漢墓群出土屬東漢時(shí)期的“青銅舞蹈人”

　　

　　秦漢時(shí)期甘肅地區(qū)是多民族聚居區(qū)，各族民間的舞蹈雖較粗獷，但其多姿多彩，粗中有細(xì)則不容置疑。

　　

　　繪畫藝術(shù)

　　

　　秦漢時(shí)期甘肅地區(qū)的繪畫，從載體或材質(zhì)上大致可以分為墓葬壁畫、磚石畫、銅器畫、陶器畫、漆器畫、木板畫及紡織物畫等。

　　

　　

　　甘肅省博物館藏的漢漆耳杯

　　

　　甘肅發(fā)現(xiàn)的許多漢墓中有壁畫。如1956年發(fā)掘清理的酒泉下河清一號(hào)東漢墓為磚筑三室墓，雙層磚砌成。前室四壁砌彩繪磚57塊，照墻砌彩繪磚7塊。畫有“羽人”“舞人”“弛牛”“翼龍”“行虎”等。墻北邊羽人展翅飛行，頭發(fā)飄在腦后，著短褲，赤足，周圍有云彩。“舞人”嵌在照墻正中。頭發(fā)直豎，雙手捧一物，下部有云紋。“馳牛”嵌在照墻南邊，四蹄騰空，似在飛奔。“翼龍”畫在照墻下部南端，呈在云中昂首，兩翼向后，后尾高翹，急速行走之勢(shì)。“行虎”也畫在照墻下部南端，昂首舉尾，行于云中，很有生氣。前室磚畫，南、北兩壁分6層，每層8塊，由上而下。第1層和第2層繪飛禽走獸，第3層繪樹木、人物，第4層繪人物、帷幔，第5層繪樹木、人物、走獸，第6層繪帷幔、人物和動(dòng)物。東、西壁第1層與南壁相同，繪飛禽走獸，第2層繪有農(nóng)人背樹而立，頭戴圓帽，著長衣，腰束帶，持物勞作。畫中有長嘴、長尾、紅眼眶的飛鳥；有姿態(tài)雄健的大象；有在云中奔馳的麒麟；有頭戴圓帽、身著長衣，手持長竿捕鳥的撲禽人；有身中三矢的一只野豬在拼命地逃跑。有一女子著紅衣紅裙，身后置一長竿，竿頭挑一燈籠；有一男子身著紅色長衣，面向樹枝，雙手挽弓；有二女子跪在灶前，雙目注視灶門，右手扶灶臺(tái)，像做炊事。又有一獵人騎馬上，挽弓射箭，動(dòng)作十分夸張，兩臂幾乎要拉成直線，壁畫中還有隱約可見的彩繪動(dòng)物及宴飲畫面。繪彩用黑、白、朱砂、粉黃、赭石（土紅）等，極富藝術(shù)研究價(jià)值。

　　

　　這些壁畫一圖一個(gè)內(nèi)容，各有寓意，互不連貫，但都蘊(yùn)含著美好的精神寄托。在創(chuàng)作方式上，作者將現(xiàn)實(shí)世界同神異境界相結(jié)合，亦真亦幻，以表達(dá)主人對(duì)死者靈魂的美好祝愿與祈福。線條簡(jiǎn)練、流暢、粗獷、古拙，是民間藝人的精心之作。甘肅各地的秦漢墓壁畫大都是這樣的內(nèi)容和風(fēng)格。

　　

　　磚石摩崖畫。1974年，在酒泉上壩鄉(xiāng)石廟子灘、五壩河出土漢代彩繪磚畫，上有“犁地”“射獵”“煮肉”“仕子”等圖像。1987年，文物工作者從天水市甘谷縣收集到三塊漢代模印磚，現(xiàn)藏天水市博物館。一塊是狩獵紋模印磚。長方形。磚面上下分四欄，各欄排列整齊，內(nèi)容相同，為山澗狩獵題材。山谷間刻出獵人、奔馬、猛虎、野豬、羚羊、鹿和飛燕等。整個(gè)圖像以四方連續(xù)形式展開，是較典型的漢代構(gòu)圖方式。一塊是青龍紋模印方磚。磚上沿刻二花瓣，右邊和底邊是鋸齒紋裝飾。磚面中間模印一青龍，昂首騰空，首似馬，尾似蛇，頭長兩長角，張口露齒吐舌，脊有二長須，四爪伸張，尾上卷成S形。青龍上方有一燕，下方飾三個(gè)柿蒂紋。一塊是瑞獸模印方磚。磚上沿為鋸齒紋，格線將磚面分為大小不等的六個(gè)區(qū)間，分別飾朱雀、羚羊、蟾蜍、青龍、鹿、人物等形象。有的是完形，有的為半露，生動(dòng)活潑，古色古香，是已見這一時(shí)期甘肅磚畫的代表作。

　　

　　甘肅的漢代摩崖壁畫以成縣魚竅峽《西狹頌》正文前的《五瑞圖》最有名，該石頌文前刻有黃龍、白鹿、木連理、嘉禾、甘露等五種祥瑞物。布局緊湊，刀法古樸，形象具有表意性，反映了人們對(duì)武都太守李翕任官為政的贊美，是對(duì)《西狹頌》文字部分的有機(jī)補(bǔ)充。它和《西狹頌》書法一樣，都是這一時(shí)期流傳至今的極為罕見的藝術(shù)珍品。

　　

　　秦漢天水郡、武都郡都盛產(chǎn)大漆，鄰近的蜀郡也是漆和漆器的產(chǎn)地，因而這里漆器和漆畫很流行。出土文物所見的漆畫素材主要是動(dòng)物、人物、幾何紋飾、自然景象等。漆畫家根據(jù)漆器的造型和大小，經(jīng)過巧妙的設(shè)計(jì)，將上述紋樣恰到好處地安置到器物的特定部位，大大提高了器物的美感和藝術(shù)價(jià)值。

　　

　　秦漢時(shí)期甘肅地區(qū)漆器裝飾上的動(dòng)物紋樣既有神話類動(dòng)物紋，如龍紋、鳳紋、仙鶴紋、麒麟紋等，也有現(xiàn)實(shí)社會(huì)的馬、牛、羊等形象。各種動(dòng)物畫線條交錯(cuò)，縈回繚繞，變化多樣，豐富多彩。如武威磨嘴子62號(hào)漢墓出土的彩繪夾胎漆耳杯，其腹外四側(cè)分別繪以四對(duì)朱漆鳳鳥紋，四周則填勾曲線紋作輔助裝飾，耳杯上的鳳鳥被簡(jiǎn)化，整個(gè)造型呈“S”形曲線，極具動(dòng)態(tài)、氣勢(shì)、神秘與虛玄之感。

　　

　　武威漢墓出土的彩繪木馬

　　

　　漆器人物畫有羽人、舞人等。圖畫多用粗線勾勒，靈動(dòng)傳神，色彩簡(jiǎn)單明快，賦性若神若人，給人以很大的思索想象空間。如甘肅武威磨嘴子48號(hào)漢墓出土的車馬舞蹈漆樽，木胎徑約20厘米，腹部殘留銅獸面鋪首兩個(gè)，朱漆底，黑漆繪垂帳紋及車馬出行和舞蹈等兩組畫。舞蹈畫上有三個(gè)束腰窄袖，體型矯健的男子在旋轉(zhuǎn)起舞。畫家只用寥寥幾筆，就勾勒出強(qiáng)烈的動(dòng)感美；旁繪幾團(tuán)云紋，又平添了空靈的氣氛。這幅漆畫的構(gòu)圖技法、人物安排及對(duì)其神韻的刻畫，都達(dá)到了漢代漆畫的高水平。

　　

　　這一時(shí)期漆器上的幾何紋畫，主要有菱形紋、三角紋、圓圈紋、平行線紋等。如武威磨嘴子4號(hào)漢墓出土的漆缽，其腹、底部交接處繪二方連續(xù)菱格紋，菱格內(nèi)填圓圈紋和渦漩紋，口內(nèi)次要部位則繪幾何平行線紋。

　　

　　自然景象紋主要為云氣紋、卷云紋、波折紋等。云態(tài)氣韻，有聚有散，舒卷自然，變動(dòng)不居，一氣呵成，具有很強(qiáng)的運(yùn)動(dòng)感。如成縣西漢墓地出土的漆樽、碗、盤、耳杯等，其圖案上就是以勾連云氣紋為主。而出土于武威磨嘴子4號(hào)漢墓的彩繪銅扣獸紋漆缽，腹部靠近缽口部位，也以流云紋組成帶狀，整體圖案奔放靈動(dòng)又有規(guī)矩，表現(xiàn)出華美莊嚴(yán)的藝術(shù)效果。

　　

　　武威磨嘴子漢墓出土的一件彩繪人物木板畫，長37.6厘米，寬12.2厘米。白粉敷底，紅、黑雙彩，有相對(duì)而立的主、婢二人。黑色發(fā)髻，紅色交領(lǐng)寬袖深衣，均用墨線勾勒輪廓。右側(cè)還繪有一棵樹。線條流暢，形象生動(dòng)。武威磨嘴子漢墓還出土了一件木板飼豬圖，長36.3厘米，寬8.1厘米，厚1.1厘米。左側(cè)墨繪穿寬袖深衣之人，高髻，右手前伸，似欲喂食，右側(cè)墨繪豬一頭，拱嘴翹尾，并用墨線繪出豬鬃，同樣顯得線條流暢生動(dòng)。

　　

　　

　　武威磨嘴子漢墓出土的絹底平繡人物

　　

　　武威磨嘴子72號(hào)漢墓出土一塊絹底刺繡人物圖，上繪吏人，頭戴尖頂幘，身穿窄袖緊身衣。1972年武威磨嘴子4號(hào)墓、23號(hào)墓和25號(hào)墓共出土了三件蓋在棺板上的絲織銘旌，上面繪有日月蟾蜍圖像，日中有三足鳥，月中有玉兔。武威磨嘴子一號(hào)墓出土廣山錦三塊?？椃邦伾嗤?，是墓主人的覆面及覆蓋物。棕色底，黃、褐、白三色顯花。在變體云紋之間，織有青龍、白虎，作相對(duì)奔走狀。在龍、虎紋中間織“廣”“山”二字。此外，還有織錦衣領(lǐng)邊飾帶一條，為上衣領(lǐng)口邊飾。黃地，淡黃、褐、橘黃、石藍(lán)顯花，斜經(jīng)組織。上下間以長方格對(duì)稱隔離，內(nèi)用淡黃、褐色織出龍虎等圖案，中間夾織橘黃、石藍(lán)色間隔的長形條帶。這些文物都是甘肅紡織畫的代表作。

　　

　　

　　來源丨甘肅日?qǐng)?bào)（文/李清凌)