慈禧（資料圖）
綜觀義和團(tuán)運動，基本是官慫則興，官壓即滅。義和團(tuán)起自山東，可是山東官府一彈壓，后來也沒聽慈禧那一套，庚子時那里就沒什么動靜。山西本無義和團(tuán)，但巡撫毓賢一鼓動，庚子時那里的“忽然團(tuán)民”殺人就最多。老佛爺有賞，京城突現(xiàn)團(tuán)民“其眾不下十?dāng)?shù)萬”（故宮明清檔案部編：《義和團(tuán)檔案史料》，中華書局1959年，上冊187頁），洋鬼子臨近，如此團(tuán)民又“盡都拔旗拆棚，掩門潛逃”。（仲芳氏：《庚子記事》，中華書局1978年，30頁）
庚子年國難波及地區(qū)，無武裝的教堂基本都遭毀滅，有武裝的雖有被攻破者，更多的還是如西什庫那樣得到保全，團(tuán)民常常繞著走。真正兇殘不法的武裝教民（確實有）大多安然避過庚子，而大量手無寸鐵的無辜教民，甚至根本不是教民而被仇家、貪家捏指為教民者卻大量死于非命！整個庚子國難中，少量洋兵基本死于官軍而非死于“神團(tuán)”，死于義和團(tuán)者幾乎都是中國人，而義和團(tuán)的死難者，尤其是“老師”、“師兄”們，死于中國官軍官府鎮(zhèn)壓者也遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于死于侵略者槍下。
那時不僅大師兄們難得“愚昧”，慈禧老佛爺也是“理性”得不得了。過去都說她下詔向所有列強同時宣戰(zhàn)是發(fā)瘋了；后來有史家考證發(fā)現(xiàn)：其實那宣戰(zhàn)詔書根本就沒有遞送給列強（不是不懂規(guī)矩，時至庚子，宣戰(zhàn)這一套洋程序清廷很清楚）。慈禧只是在朝廷上“內(nèi)部傳達(dá)”了一把，意思是我既然“反帝”了，你若違我之意，那就是“帝國主義走狗”，殺你沒商量！這種所謂“對內(nèi)的民族主義”，沒有高度的“理性”，豈能想得出來！
同樣“理性”的老佛爺與“大師兄”們的關(guān)系也很微妙。盡管總的來說團(tuán)民比教民要“傳統(tǒng)”，從“階級觀點”看也是教民更具“貧下中農(nóng)”色彩，間或有“發(fā)洋財”的痞子，但官紳則是不會有的。而團(tuán)民主體固然也是“貧下中農(nóng)”和痞子，卻有官紳的參與，高潮時更是“上自王公卿相，下至娼優(yōu)隸卒，幾無人不團(tuán)”。但是整體上義和團(tuán)始終沒有真正官方化，基本還是“民間組織資源”。而我們的帝制本質(zhì)上是容不得這種東西的。當(dāng)朝廷“主剿”時，有人說義和團(tuán)源出白蓮教，后來有人辯稱不是。義和團(tuán)自己更是拼命洗刷，“奉旨造反”期間甚至經(jīng)常檢舉、捕捉疑似白蓮教的百姓送官殺戮，以表心跡。
但其實是否源出白蓮教并不重要。真是白蓮教又怎樣？曾有人認(rèn)為歷史上白蓮教多為造反者所奉，必有異端教義。后來有學(xué)者把《廬山蓮宗寶鑒》等白蓮教經(jīng)典看了個遍，說是正統(tǒng)得很，沒找出什么“反骨”來。其實中國朝廷鎮(zhèn)壓白蓮教與西方中世紀(jì)基督教政權(quán)鎮(zhèn)壓異端完全不同。在中國“民間組織資源”之招忌，并不在于你信什么，而在于這種“自組織”機制本身就是“秦制”所不容的。所以無論大師兄們?nèi)绾屋斦\，朝廷骨子里還是把他們與白蓮教、天地會視同一類。庚子春以前和秋以后，朝廷都在剿“拳匪”。即便在庚子夏季老佛爺讓他們火中取栗、奉旨造反，封他們?yōu)?ldquo;義民”的那段“蜜月”里，官軍與“神團(tuán)”仍是互殺不斷，甚至你在前面抗洋兵，我在后邊捅你一刀這樣的缺德事，官軍與“神團(tuán)”雙方也都干過。因此即便在那段時間，雙方也很少“并肩戰(zhàn)斗”。雙方的合作基本上是一種心照不宣的“分工”：義和團(tuán)主要是屠殺教民（乃至疑似教民），間或也抗過洋兵，而官軍主要抗洋兵，間或也參與殺教民。
改革以前研究者回避這些基本事實，愣說都是義和團(tuán)在抵抗侵略者，清軍只有少數(shù)“愛國”官兵受義和團(tuán)的感召，不顧“賣國”政府的阻撓“也參加了”抵抗?，F(xiàn)在事實漸明：根本不是這樣。而多數(shù)論者都認(rèn)可抗洋兵是功，濫殺教民是過，既然前者主要是官軍所干，后者幾乎皆神團(tuán)所為，所以如今認(rèn)為“拳匪”比官軍可恨，或官軍比拳匪可愛的輿論頗盛。其實這也不很公平。因為直接下手濫殺教民的雖然確實主要是義和團(tuán)，但是老佛爺?shù)闹甘埂⒖v容和幕后支持豈可忽視？而后來她向侵略者屈服，又把團(tuán)民作替罪羊，反過來濫殺團(tuán)民以獻(xiàn)媚于列強。不仁不義心狠手辣，莫此為甚！前面說過，清軍將帥抗敵犧牲者不少，而義和團(tuán)的首領(lǐng)們幾乎沒有一個。但是反過來，義和團(tuán)的大師兄們死于非命的，幾乎都是死在官軍官府之手。如果說這些人是罪有應(yīng)得，那么大量普通團(tuán)民乃至疑似團(tuán)民也被清朝官府屠殺（比被八國聯(lián)軍殺的多得多）又該怎么說呢？官軍殺洋兵是比義和團(tuán)有為，但他們殺的無辜百姓比洋兵多得多，也是不爭的事實吧。
所以，盡管具體的每件功罪都應(yīng)該詳加考證各有所歸，但總體來講官軍與團(tuán)民哪個該褒哪個該貶，確實不好說。我們只能說庚子國難這場大悲劇，清朝統(tǒng)治者尤其慈禧是罪魁，但根源還在制度。這個制度在當(dāng)時特定的條件下造成了這樣一場“反西化”大潮。
那么，如此激烈“反西化”的義和團(tuán)運動對于弘揚中國文化起了什么作用？哪怕就是“傳統(tǒng)文化”、儒家文化、“文化保守主義”，在庚子狂潮中得到了一絲一毫的支持嗎？義和團(tuán)請來各種“神仙”，從太上老君、黃連圣母、伏魔大帝、洪鈞道人、孫悟空豬八戒、呂洞賓鐵拐李、關(guān)公趙子龍直到“念咒語，法真言，升黃表，敬香煙，請下各洞諸神仙”，可謂有奶便是娘，但凡“傳統(tǒng)”中有的神靈都想到了，可就是從來沒提孔孟，更沒人提堯舜禹湯文武周公。“滿口怪力亂神，噤聲道德文章”就是這個運動的特點。“文革”時有人把義和團(tuán)列入“歷史上勞動人民反孔斗爭”之列，也不是空穴來風(fēng)。義和團(tuán)“反西化”卻不尊儒，不過一出“荊軻頌秦王”的活劇而已。
顯然，對于許多高度世俗化的傳統(tǒng)國人而言，他們“迷”則有之，“信”則未必；在信仰方面是臨時抱佛腳，有奶便是娘，很少有所謂“終極關(guān)懷”式的宗教精神。這樣的好處是這種“世俗理性”特別適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)，這一點在改革時代就體現(xiàn)得很精彩，壞處則是譚嗣同所說的那種“鄉(xiāng)愿”之弊。就個人算計而言，他們每個人都是猴精猴精的“理性經(jīng)濟(jì)人”，一點都不“愚昧”，但作為整體，他們在專制體制下卻經(jīng)常被“愚弄”，一次次地扮演了可悲的角色。
于是，從“金田起義”到“庚子國難”，中國歷史經(jīng)歷了兩個“大拐彎”。同樣以專制制度為基礎(chǔ)，太平天國要以基督教掃除孔孟之道，實現(xiàn)“中世紀(jì)式西化”，而義和團(tuán)要以“各洞諸神仙”掃除基督教，實現(xiàn)“怪力亂神式本土化”。洪秀全們要把“西方中世紀(jì)的人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)”強加于中國人，而老佛爺慈禧則絕不允許中國人試試西方現(xiàn)代的人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)。“文化資源”一西一中，反現(xiàn)代化的制度取向卻如出一轍。
值得注意的是：在兩者同樣排斥西方現(xiàn)代文明的同時，兩者對儒家的仁義道德也并不感冒：天朝把孔孟之道斥為“妖書”而禁絕，“神團(tuán)”則恰恰以怪力亂神的妖言來排斥孔孟之道。這樣看來，現(xiàn)代文明與孔孟之道在這兩場災(zāi)難中與其說是敵人，倒不如更像難兄難弟了。聯(lián)系到后來的一個時期天朝與神團(tuán)都被當(dāng)作兩大“高潮”而捧上云霄，而當(dāng)時恰恰也是“西方的”憲政法治與孔孟的傳統(tǒng)道德兩者都掃地以盡的年代，豈不令人深思？
