摘要：本文列舉、分析大量事實和案例（且僅涉及一部分重要的或典型的新石器時代器物及紋飾）說明中國新石器時代器物紋飾沒有受到研究者應(yīng)有的重視和嚴謹對待。從發(fā)掘報告（簡報）到相關(guān)著述，從模畫到研究都缺乏嚴謹，沒有真實保障，這是一個普遍現(xiàn)象。當然，在此背景下的紋飾研究及其他相關(guān)研究也是沒有真實基礎(chǔ)的，與“科學(xué)研究”、還原歷史尚有一段距離。器物紋飾對史前研究、神話傳說研究極為重要，當引起考古學(xué)家及相關(guān)研究者的高度重視；完整、清楚、明白、準確地模畫、介紹器物紋飾是紋飾研究及其他相關(guān)研究的前提和基礎(chǔ)，否則將會對史前研究及其他相關(guān)研究進行誤導(dǎo)或形成障礙。
關(guān)鍵詞：器物紋飾 真實基礎(chǔ) 史前研究 重要
十八世紀中葉，曾被稱為“考古學(xué)之父”的德國人溫爾克曼，所著考古學(xué)代表作叫做《古代美術(shù)史》。雖然溫氏的“考古學(xué)”還不是我們現(xiàn)在所理解和認識的考古學(xué)，但他對古代器物刻畫圖案的理解和應(yīng)用卻代表和預(yù)示了后來考古學(xué)對古代器物紋飾認識與研究的一種傾向，即將它們視為古人的美術(shù)作品或裝潢。這種傾向的危害性，對考古學(xué)尤其是對史前歷史文化研究所帶來的和已經(jīng)造成的損害，似乎從來沒有人提到和給予關(guān)注。雖然現(xiàn)在考古學(xué)家大多認識到史前器物刻畫以及文字產(chǎn)生和運用初期的銅器紋飾可能并非原始人類閑暇優(yōu)游之美術(shù)作品，而常以圖騰、神靈崇拜、生殖崇拜或巫術(shù)手段（如張光直）視之，但這種主要憑借感覺以及運用民族學(xué)（或曰文化人類學(xué)）資料進行對比而產(chǎn)生的認識，距離古人刻畫、鑄造器物圖案的本意到底有多遠恐怕很難評估，或者相對于“美術(shù)”而言，它乃是另一種歧路亡羊。比如對半坡魚紋、人面魚紋、良渚玉器神徽的認識都多達幾十種，其中是否有一種等同或接近古人的本意，恐怕就沒有人能給出一個答案（有一位大名鼎鼎、桃李滿天下的著名考古學(xué)家就曾對筆者說：“史前器物紋飾根本不可能讀懂，大家都是過猜”）。這兩種方向都意味著對古代刻畫、紋飾不需要也不必要作精確的描述、臨摹以及分析，這就造成考古學(xué)著述和研究中對器物紋飾繪畫和描述的隨意性、寫意性、概略性傾向，這種傾向和既成事實反過來又阻礙著人們對它們的認識，在一定程度上是對后繼的和深入的研究設(shè)置了障礙。筆者因為緣份所至，介入了這種器物紋飾的研究，對此算得上是有切身體會。這里我們以中國新石器時代一些典型器物及紋飾為例，將筆者的了解、感想和認識和盤托出，希望引起考古學(xué)家和研究者的注意，不恭之處請海涵和批評。
一、關(guān)于人面魚紋盆網(wǎng)格紋
半坡遺址出土的人面魚紋彩陶盆，其口沿用露地線紋作等距離的四方八位式分割，內(nèi)壁繪畫兩個人面魚紋、兩個網(wǎng)格紋分置四正方位各自對稱，這種網(wǎng)格紋為45度角斜置正方形，每邊作十等分整體上被劃分為100（10×10）格，其四角上又各接一個涂實的等腰三角形（西安半坡博物館編《西安半坡》，文物出版社1963年版圖一二四：17，圖版壹壹伍；1982年版圖84、112）。但是這種100格網(wǎng)紋在筆者所見著述和材料中，幾乎所有的圖式都沒有嚴格、準確地依樣模畫，而是以象征性、寫意性、概略性的方式繪出，甚至有的很潦草、隨意。這些著述包括：吳山編《中國新石器時代陶器裝飾藝術(shù)》（文物出版社1982年5月第1版，72頁圖）、趙國華著《生殖崇拜文化論》（中國社會科學(xué)出版社1990年8月第1版，94頁圖）、錢志強《試論半坡期彩陶魚紋藝術(shù)》（陜西省考古研究所、西安半坡博物館編《史前研究輯刊》121頁圖，1988年）、孫新周著《中國原始藝術(shù)符號的文化破譯》（中央民族大學(xué)出版社1998年3月第1版，118頁圖）、申世放《魚文化初論》（《四川文物》1994年第2期，8頁圖二：1）、謝崇安著《商周藝術(shù)》（巴蜀書社1997年8月第1版，310頁圖三五：2）、鞏啟明著《仰韶文化》（文物出版社2002年10月第1版，201頁圖二六：6）、蔣書慶著《破譯天書：遠古彩陶花紋揭秘》（上海文化出版社2001年1月第1版，59頁圖一八）等等。大部分圖式都因太小，網(wǎng)格紋畫得不清晰，但約略可以分辨同一件彩陶盆、同一網(wǎng)格紋上畫出八、九格，九、十格，十、十一格或九、十、十一格等；有的已經(jīng)不是網(wǎng)格紋，而變成了兩個涂黑的小方塊，如《商周藝術(shù)》附圖；有的網(wǎng)格紋是象征性地在正方形內(nèi)拉幾條對角線及其平行線，完全改變了原圖的畫法和意圖，如《中國原始藝術(shù)符號的文化破譯》附圖。人面魚紋盆內(nèi)壁這種100格網(wǎng)紋，發(fā)現(xiàn)之始即被視為魚紋，以后學(xué)術(shù)界大多也沿襲了這種說法，如：《西安半坡》稱之為“畫在陶器上的網(wǎng)狀花紋，當時用網(wǎng)捕魚的又一證據(jù)”（文物出版社1982年版，圖版52說明），《新中國的考古發(fā)現(xiàn)和研究》將半坡彩陶上的鹿紋、魚紋、網(wǎng)紋視為當時漁獵經(jīng)濟發(fā)達的反映（中國社會科學(xué)院考古所編，文物出版社1984年5月第1版61頁），《中國大百科全書·考古學(xué)》認為“半坡類型的彩陶盆內(nèi)多見魚紋和網(wǎng)紋，也是當時捕魚活動的寫照”、網(wǎng)紋和斜方格紋飾于彩陶盆近口沿的內(nèi)外壁“達到了最佳的裝飾效果”（中國大百科全書出版社1986年8月第1版598頁、600頁），《半坡仰韶文化縱橫談》說“一件陶器上的魚網(wǎng)紋飾，由十一條經(jīng)線和十一條緯線組成，魚網(wǎng)呈標準的菱形”（西安半坡博物館編，文物出版社1988年8月第1版100頁），《魚文化初論》則直接將人面魚紋盆內(nèi)壁的兩個100格網(wǎng)紋稱為“兩張魚網(wǎng)”（《四川文物》1994年第2期8頁）。既然是“魚網(wǎng)”、裝飾，那當然就不是很有必要作嚴格、精確的模畫。
吳山先生編著《中國新石器時代陶器裝飾藝術(shù)》不僅將人面魚紋彩陶盆上的繪畫圖案視為裝飾藝術(shù)，而且將人面魚紋和100格網(wǎng)紋合稱為“人面魚網(wǎng)紋”；可以看出，后來有些著述和研究中的附圖是直接采用了吳著繪畫，其失誤在所難免。有些研究者注意到人面魚紋彩陶盆口沿紋飾可能與表示四方八位、四時八節(jié)有關(guān)（如錢志強《試論半坡期彩陶魚紋藝術(shù)》，孫新周著《中國原始藝術(shù)符號的文化破譯》119—120頁）或認為100格網(wǎng)紋反映了仰韶先民的幾何知識（如鞏啟明著《仰韶文化》201頁），但遺憾的是仍然沒有對100格網(wǎng)紋作嚴謹、認真的模畫和分析。將書慶先生著《破譯天書：遠古彩陶花紋揭秘》是迄今所見注重對彩陶紋飾作結(jié)構(gòu)和數(shù)量分析的第一本著作，但他將100格網(wǎng)紋視作“兩個方向線條的交錯之形”，網(wǎng)紋便“成為陰陽交錯之形的符號象征”，因此對人面魚紋盆100格網(wǎng)紋也沒有作準確的模畫。陸思賢先生在《神話考古》一書中對100格網(wǎng)紋作了專門的分析和研究，認為它與立桿測影、天象歷法有關(guān)，即表示夏半年晷影在三段六節(jié)之上，太陽通過表木的投影空間所畫斜線，合于五段十節(jié)，即十等分，故用10×10=100之數(shù)，又將其與“羲和生十日”神話相聯(lián)系，所以他單獨將100格網(wǎng)紋作成一個圖（陸思賢著《神話考古》165頁，文物出版社1995年12月第1版）。在與李迪先生合著的《天文考古通論》中，陸先生對100格網(wǎng)紋的認識雖然仍然持天文歷法說，但具體含義有了變化，不再認為它與立桿測影或“羲和生十日”有關(guān)，而是引《說文》“畢，田網(wǎng)也”，認為它既與田獵、漁獵用的網(wǎng)有關(guān)，也是象征畢宿與雨季的關(guān)系，所以人面魚紋彩陶盆內(nèi)的100格網(wǎng)紋就畫成了寫意性的圖案（陸思賢、李迪著《天文考古通論》70--71頁，祡禁城出版社2000年11月第1版）。可見，是否嚴格、準確地對彩陶圖案進行模畫，是與研究者、繪畫者對它的認識和理解有關(guān)的。模畫失真，必然對研究有所阻礙，而先入為主的觀念和傾向性認識，則容易導(dǎo)致對原圖模畫的失真。
關(guān)于人面魚紋盆內(nèi)的100格網(wǎng)紋，筆者認為其含義當與天文歷法有關(guān)：100格之數(shù)表示河圖數(shù)55、洛書數(shù)45之和，即河圖洛書數(shù)理表達方式的一種（河圖、洛書原本是對1—10十個數(shù)字的排列形式，源于古人對十月太陽歷的崇拜，參見陳久金《陰陽五行八卦起源新說》，《自然科學(xué)史研究》第5卷第2期，1986年。宋人劉牧、朱熹所傳河圖洛書在新石器時代可能已經(jīng)產(chǎn)生，也可能同時與天象有關(guān)，但“河圖”、“洛書”在歷史上有多種表現(xiàn)方式或可以存在各種圖式，朱熹《易學(xué)啟蒙》所載河洛未分未變圖即是用100個圓點，排列成10×10的方陣表示?；蛘呖梢赃@樣認為，只要是對100數(shù)或1—10十個自然數(shù)的規(guī)律性排列即是“河圖”、“洛書”，其本質(zhì)實即對1—10十個自然數(shù)、十月太陽歷以及100數(shù)的崇拜，因劉牧、朱熹所傳黑白點陣河圖洛書圖式更為正宗一些，古人在上面又附會出許多深奧、豐富的含義，所以成了河圖洛書的正宗圖式）。100格網(wǎng)紋四角上的四個三角形兩兩尖角頂對，實即互相垂直的兩個陰陽交午圖形（半坡魚紋常見的圖式）中間斷開后置入了100格網(wǎng)紋所致；這種處理方式應(yīng)該是表示河圖、洛書源于十月太陽歷的十個數(shù)，而太陽歷與立桿測影有關(guān)，這些聯(lián)系與原始人類頗為神秘、混沌的思維方式正是十分吻合。關(guān)于100格網(wǎng)紋含義的這種理解，還可以從人面魚紋盆其他紋飾內(nèi)涵表達得到佐證：陸思賢先生比較系統(tǒng)地研究了半坡和姜寨遺址出土的人面魚紋，認為它們與表現(xiàn)月相有關(guān)（陸思賢著《神話考古》121—125頁；陸思賢、李迪著《天文考古通論》68—70頁）。錢志強先生在《半坡人面魚紋新探》中認為人面魚紋盆口沿露地線紋作對稱連接則構(gòu)成甲骨文、金文中的“甲”、“癸”二字，代表十干，同時口沿露地線紋的四方八位式分布也可能與表示四時八節(jié)有關(guān)。孫新周先生同意錢先生的認識并認為十干與十月太陽歷有關(guān)（孫新周著《中國原始藝術(shù)符號的文化破譯》120頁），何新先生也認為十干當起源于十月太陽歷（何新著《諸神的起源》223頁，時事出版社2002年1月第1版）。筆者還認為，人面魚紋盆口沿露地線紋中的四個“|”紋即表示四十數(shù)，四個“個”紋為十二數(shù)，既與四時八節(jié)十二月歷法有關(guān)，其總數(shù)五十二則與月相周期密合，即一年為五十二個七日?？傊?，人面魚紋盆的所有紋飾從天文歷法角度可以得到完整而合理的釋讀。
二、關(guān)于含山玉版刻紋
1987年，安徽含山縣凌家灘新石器時代遺址發(fā)掘出土了一座具有遠古部落領(lǐng)袖級別和性質(zhì)的大墓，該墓出土了大量玉器和一柄象征王權(quán)的巨型石斧，尤其重要的是在墓主的胸部擺放著一套精心雕刻的玉版及玉龜甲（安徽省文物考古研究所《安徽含山凌家灘新石器時代墓地發(fā)掘簡報》，《文物》1989年第4期）。1989年，著名天文史專家、對陰陽五行太極八卦河圖洛書起源問題有獨到見解和卓越貢獻的陳久金先生與安徽的考古學(xué)家張敬國在《文物》雜志上合作發(fā)表《含山出土玉片圖形試考》，以下簡稱《試考》。（《文物》1989年第4期），認為含山玉版刻紋表達了八卦和洛書內(nèi)涵，而且八卦和洛書就是歷法，早在先夏時代就已產(chǎn)生。中國古代文化和文獻中有“伏羲畫卦”、“洛出龜書”等種種與八卦及河圖洛書有關(guān)的神話、傳說，它們或被視為妄誕、穿鑿之事，或被視為中國文化中最深奧、神秘的部分乃至是中國古代文化之根，同時中國半個多世紀的考古發(fā)掘收獲極豐，已出土中國新石器時代大量的遺跡、遺物尤其是遠古先民的刻畫圖案尚未為我們所識讀。因此，陳久金、張敬國先生這個研究不僅在易學(xué)、古代科學(xué)、史前文化研究方面具有突破性和開創(chuàng)性意義，而且在史前考古方法論上（即器物紋飾識讀）也具有重要的啟示和啟發(fā)意義。但是在他們的文章中，如此重要的含山玉版其刻紋卻多處畫錯和不準確：其一，含山玉版上所有的圭形箭標都是被一條中線及其兩側(cè)的六條短線刻分為八小塊，但《試考》的線圖將左上角的一個箭標畫成十小塊，與原件不合。其二，含山玉版左上角的一個鉆孔和右上角擠在一起的兩個鉆孔均是在角上，即它們既在含山玉版長邊鉆孔的連線上，也在兩個短邊鉆孔的連線上，但《試考》的線圖與原件不合，那三個鉆孔不在短邊鉆孔的連線上，而僅在上端長邊鉆孔的連線上。其三，含山玉版兩個短邊及一個長邊上均有精心磨制的榫緣，它們將三個邊上的鉆孔連在一起，但《試考》線圖卻將榫緣都畫在了鉆孔內(nèi)側(cè)，不成為鉆孔的連線，與原件不合。
陳、張兩位的研究在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了廣泛的影響，但同時他們關(guān)于含山玉版潦草的圖案也在學(xué)界廣泛傳播開來。僅據(jù)筆者寫作《伏羲畫卦》所集資料以及近兩年瀏覽所及，發(fā)現(xiàn)所有涉及含山玉版的著作和論文，都沿襲和復(fù)制了《試考》文中錯誤的線圖。這些著述包括：安立華《金烏負日“探源”》（陜西省考古研究所、西安半坡博物館編《史前研究》1990—1991輯刊138頁，圖一：11），張明華、王惠菊《太湖地區(qū)新石器時代的陶文》（《考古》1980年第10期，圖一：8），王育成《含山玉龜及玉片八角形來源考》（《文物》1992年第4期，圖四），陸思賢著《神話考古》（文物出版社1995年12月第1版265頁），陸思賢、李迪著《天文考古通論》（祡禁城出版社2000年11月第1版122頁），孫新周著《中國原始藝術(shù)符號的文化破譯》（中央民族大學(xué)出版社1998年3月第1版133頁，圖83），王大有著《上古中華文明》（中國社會出版社2000年5月第1版199頁，圖64：3），王大有著《三皇五帝時代》（中國社會出版社2000年5月第1版，上冊110頁），馮時著《中國天文考古學(xué)》（社會科學(xué)文獻出版社2001年11月第1版372頁），郭志成、郭韜著《走進伏羲——破解易學(xué)千古之謎》（光明日報出版社2003年4月第1版297頁），王蘊智《遠古符號綜類摹萃》（《中原文物》2003年第6期18頁，圖十八：2）。其中有相當一部分由于圖案太小，不僅沿襲了《試考》線圖錯誤，而且玉版右上角擠在一起的兩個鉆孔已看不出來，僅有一處黑點示意（這樣上邊緣的九個鉆孔就變成了八個鉆孔）。馮時先生著《中國天文考古錄》采用了含山玉版的攝影彩圖（四川教育出版社1996年9月第1版，彩色插頁圖14），沒有沿用《試考》線圖，但在后出的《中國天文考古學(xué)》中既采用了含山玉版的攝影圖，又在文內(nèi)沿用和復(fù)制《試考》錯誤的線圖；郭志成、郭韜先生著《走進伏羲——破解易學(xué)千古之謎》在296頁使用了含山玉版的攝影圖，但在297頁卻又沿用《試考》錯誤的線圖。孫新周先生著《中國原始藝術(shù)符號的文化破譯》含山玉版線圖上邊緣的九個鉆孔幾乎等距離分布（若將右上角理解為擠在一起的兩個鉆孔，則上邊緣共有十個鉆孔），與原件不合；王蘊智先生《遠古符號綜類摹萃》因圖案太小，含山玉版自中心八角星紋散射出的八個圭形箭標中左下角的一個，僅能看出被分割為六小塊，與原件不合。最潦草的是已故著名考古學(xué)家俞偉超先生《江陰祁頭山遺存的多文化因素》（《中國文物報》2001年5月2日，考古版）中的附圖，含山玉版十二個圭形箭標有的被分割為十小塊，有的被分割為八小塊，有的被分割為六小塊。
關(guān)于含山玉版刻紋的含義，按陳久金、張敬周先生的釋讀，八角星紋外大、小圓之間八等分扇面中的八個圭形箭標指向四方八位，表示四時八節(jié)，也是原始八卦的表示方法之一，而周緣鉆孔按“四、五、九、五”布數(shù)，含于古代太一行九宮學(xué)說“每四乃還于中央”（《易緯·乾鑿度》鄭玄注），故含山玉版內(nèi)涵表達涉及洛書和十月太陽歷。如此說不錯，則八個箭標每個均為中線一分為二，各自再用三條短線刻分為四小塊計八小塊，當演繹“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”（《周易·系辭》）之義：八個箭標計有8×8=64小塊，正與八卦相重得六十四卦相合。含山玉版四角上的四個箭標每個亦均演繹“太極、兩儀、四象、八卦”生成體系，同時其指向四方位亦有四時八節(jié)之義，與大、小圓之間的八個箭標合而為十二個，可能寓含一年十二個月之意（否則四角上的四個箭標就沒有必要存在和刻畫）。如果《試考》的釋讀成立，則本文此處的理解亦是有據(jù)。至于含山玉版周緣的鉆孔，尤其是右上角兩個鉆孔擠在一塊，玉版兩個短邊和一個長邊精心磨制榫緣將鉆孔連在一起，均是富含深意之作。因非本文主旨，這里暫不作釋讀（可參見拙著《伏羲畫卦》）。
三、關(guān)于北首嶺彩陶壺紋飾
寶雞北首嶺出土77M15：（7）紅陶細頸壺，其肩、腹部飾有三組用小三角疊砌的黑彩圖案，上部一組由6個小“松塔”構(gòu)成，每個小“松塔”又由6個小三角疊成，計36個小三角；中部和下部的兩組各由7個大“松塔”構(gòu)成，每個大“松塔”又由10個小三角疊成，自下而上疊四層，小三角數(shù)分別為四、三、二、一（中國社會科學(xué)院考古研究所編著《寶雞北首嶺》圖六，7；圖版四六，1。文物出版社1983年12月第1版）。這件彩陶壺所飾“松塔”狀黑彩圖案及小三角數(shù)完全合于十月太陽歷歷數(shù)：上部一周6個小“松塔”計36個小三角合于十月太陽歷一月三十六天，中部和下部每個大“松塔”均由10個小三角疊成，合于十月太陽歷所劃分的一年十個月（關(guān)于十月太陽歷，參見：劉堯漢等《世界天文史上具有特色的彝族太陽歷》，《民族學(xué)報》1982年2月；阿蘇大嶺等《云南小涼山發(fā)現(xiàn)彝族太陽歷》，《自然科學(xué)史研究》第3卷第2期，1984年；阿蘇大嶺等《關(guān)于云南小涼山彝族十月太陽歷的調(diào)查及其分析》，《自然科學(xué)史研究》1984年第3期；劉堯漢、盧央著《文明中國的彝族十月歷》，云南人民出版社1986年版）。不僅如此，上部一周6個小“松塔”，每個小“松塔”中的6個小三角的疊法與中、下部大“松塔”之10個小三角的疊法是不同的：它們兩兩尖角頂對，構(gòu)成三個陰陽交午圖形（即半坡魚紋常見的基礎(chǔ)紋樣）。陰陽交午圖形“ ”、“ ”源于立桿測影（陸思賢著《神話考古》332頁，文物出版社1995年12月第1版），而十月太陽歷也當是據(jù)立桿測影求得冬至、夏至日而制訂（田合祿、田峰著《中國古代歷法解謎——周易真原》4—6頁，山西科技出版社1999年4月第1版），二者正存在內(nèi)在的聯(lián)系。因此筆者認為北首嶺77M15：（7）彩陶壺的紋飾設(shè)計表現(xiàn)的正是十月太陽歷歷法。由于這件彩陶壺高19.5、口徑2.3、頂部直徑5.2、腹徑12.8、底徑3.3厘米，器形太小，特別是口徑僅2.3厘米（《寶雞北首嶺》102頁），不具有多少實用價值。推測該壺應(yīng)是貯存蔬菜或農(nóng)作物種子之器，進而認為該壺與紋飾當為一件實用的十月太陽歷歷書實物。雖然《寶雞北首嶺》報告對該壺紋飾有明確的文字介紹，也有清晰的附圖，但在筆者所接觸的研究材料中，該壺的紋飾及相關(guān)文字介紹均作了錯誤的描繪。
謝端琚、葉萬松《簡論我國中西部地區(qū)彩陶》在介紹北首嶺77M15：（7）紅陶細頸壺紋飾時，將所有黑彩小三角都說成是倒置（實際有正置），而且將上部一周小三角兩兩尖角頂對呈三個陰陽交午符號狀“ ”構(gòu)成的小“松塔”說成是最底層為三個小三角，疊三層，完全改變了本來的結(jié)構(gòu)和形狀（《考古與文物》1998年第1期67頁）。吳山編著《中國新石器時代陶器裝飾藝術(shù)》將北首嶺出土這件彩陶壺紋飾畫得很混亂：中、下部大“松塔”圖案由10個小三角自下而上疊四層，大體能看出，但中部（或處上部位置）有一個小“松塔”僅由6個小三角疊成，自下而上疊三層，其小三角數(shù)分別為三、二、一，與原件不合，而且上部6個小三角兩兩尖角頂對構(gòu)成的小“松塔”狀圖案也畫得極其曖昧，上半部大體能看出，下半部象是一個大的空心三角圖，完全變了樣（文物出版社1982年5月第1版88頁，圖18：3）。據(jù)該書說明，此圖采自《考古》1979年第2期，如無誤，說明《考古》上的附圖也是錯誤的。沿襲吳山先生錯誤圖案的著述有：王大有著《三皇五帝時代》（中國社會出版社2000年5月第1版161頁，圖72：4）、張抒著《中國幾何形裝飾》（廣西美術(shù)出版社2000年8月第1版9頁，圖7）。蔣書慶著《破譯天書：遠古彩陶花紋揭秘》將北首嶺這件彩陶壺紋飾也畫得很混亂：中、下部兩周大“松塔”圖案由10個小三角疊四層，與原件相合，但中部又畫出一個小“松塔”，由6個小三角按三、二、一之數(shù)自下而上疊三層，與原件不合，而且上部一周僅畫出一個小“松塔”，且僅三個小三角按二、一之數(shù)自下而上疊兩層，完全改變了原器物紋飾（上海文化出版社2001年1月第1版415頁，圖一）。據(jù)該書說明，此圖采自《藝術(shù)》（16—1），如無誤，則說明《藝術(shù)》上的附圖也是錯誤的。武家璧《新石器時代的垛積圖》文中所附北首嶺彩陶壺紋飾的錯誤完全同于蔣書慶《破譯天書：遠古彩陶花紋揭秘》一書（《中國文物報》2003年1月3日，考古版）。據(jù)武家璧文中介紹，他的圖采自《中國彩陶藝術(shù)》圖版16—1，如無誤，則說明《中國彩陶藝術(shù)》的圖版也是錯誤的。由于彩陶壺紋飾畫錯，與原件不合，因此在此基礎(chǔ)上的對紋飾含義的理解或闡釋也是不可靠的。以下試舉數(shù)例說明：
謝端琚、葉萬松先生根據(jù)北首嶺77M15：（7）彩陶壺紋飾、元君廟出土半坡類型陶缽錐刺正三角形數(shù)圖、馬家窯文化彩陶紋飾，認為“如果在先民們的頭腦中沒有數(shù)的觀念，是不可能產(chǎn)生這樣周密的安排的”，甚至將它們與傳說中的伏羲時代聯(lián)系起來（謝端琚、葉萬松《簡論我國中西部地區(qū)彩陶》）。張抒認為北首嶺彩陶壺紋飾作散點狀，“每組紋飾由倒三角自1至3、4疊成，作疊羅漢式的排列。這種疊羅漢式的方法雖然簡單，卻說明當時的人已經(jīng)有了單數(shù)和雙數(shù)觀念，體現(xiàn)了‘數(shù)’的觀念的形成”（張抒著《中國幾何形裝飾》9頁）。武家璧先生認為北首嶺77M15：（7）彩陶壺紋飾以及另一件彩陶瓶上的“松塔”狀黑彩是按等差數(shù)列堆積起來的金字塔圖案（實際有一部分“松塔”狀黑彩并非金字塔式），即中國古代文獻所稱的“垛積圖”，它們是由于原始人類瓜分財產(chǎn)所需所用而產(chǎn)生，并且由于“氏族首領(lǐng)利用職權(quán)將富余部分占為己有，于是私有觀念產(chǎn)生”，所以這種“垛積圖”還與私有制的確立、“文明的起源”、“階級的出現(xiàn)和國家的產(chǎn)生”有關(guān)（武家璧《新石器時代的垛積圖》）。蔣書慶先生說北首嶺彩陶瓶紋飾“以其疊壘層數(shù)與形式的不同而各具風(fēng)采，其中主要是由一至四個小三角紋的并列形式依次層層疊壘組成的單元紋飾，多個這樣的單元紋飾覆蓋于彩陶瓶壁面上，顯得十分奇特又充滿了神秘意味”。他將彩陶壺紋飾與畢達哥拉斯教授學(xué)徒記數(shù)的故事聯(lián)系起來（畢氏對學(xué)徒說：“看吧，你以為是四的，實際是十，是一個完全的三角形，是我們的口令”），認為北首嶺彩陶壺“三角紋的層壘重疊形式，正就是畢達哥拉斯所說由一至四個點紋依次疊壘組成的三角紋形式。這一組合形式以其明顯的形象特征，展示了十個數(shù)為一單元形式的寓意內(nèi)涵，多個相同形式的三角紋在同一彩陶上的排列組合，必然與十進制計算的需要相聯(lián)系”（蔣書慶著《破譯天書：遠古彩陶花紋揭秘》415頁）。這些研究和認識可能存在合理的成分，但顯然它們不可能與彩陶壺紋飾本來的意思表達對等。
四、關(guān)于大河村彩陶紋飾
鄭州大河村遺址出土仰韶文化第三期白衣（或紅衣）彩陶缽，造型優(yōu)雅，紋飾精美。據(jù)《鄭州大河村》考古報告，30件標本中AⅠ式有14件，其中有4件可復(fù)原。這四件標本為，F(xiàn)1：26、F19：1、F20：38、F1：28。由于F1：28為素面，所以AⅠ式彩陶缽可復(fù)原的僅三件。根據(jù)《鄭州大河村》報告所附AⅠ式F1：26、F19：1、F20：38三件彩陶缽的圖版、彩版可判斷，《鄭州大河村》報告所附所有彩陶缽線圖的紋飾都畫得很隨意、潦草，與原件不合或者不可靠。
AⅠ式F1：26彩陶缽（彩版一三，2；圖版四0，1）應(yīng)即《中國大百科全書·考古學(xué)》彩版11頁上圖所示（中國大百科全書出版社1986年8月第1版），這個缽的彩照圖又見于孫英民、李友謀主編《中國考古學(xué)通論》彩版第1頁上圖（河南大學(xué)出版社1990年8月第1版）。這件白衣彩陶缽肩、腹部繪畫兩周白彩紅地紋飾：上周用紅褐色繪出三個梳形紋三等分圓周布設(shè)，每個梳形紋均24齒，其地紋為大片白色弓形塊面，梳形紋背上中央涂一個紅色圓點；三個梳形紋之間是三組六個（每兩個一組）六爻坤卦符號，均用紅褐色地紋襯出六爻十二個白色小方塊，每組六爻坤卦符號之間又夾一個左右尖角相對的陰陽交午圖形“ ” 、兩個上下尖角相對的陰陽交午圖形“ ”，其中間是一個紅褐色菱形塊面。下周用白彩繪出六組豎線紋六等分圓周布設(shè)，每組五條豎線，其地紋為紅褐彩；六組豎線紋之間是六個左右尖角頂對的陰陽交午圖形“ ”，其地紋為兩個相背的弓形塊面，中間涂一個紅色圓點。按筆者理解，這件彩陶缽至少設(shè)計了兩種歷法的歷數(shù)，而且均可作歷書使用：其一，十月太陽歷。上周六個六爻坤卦符號計36爻72個白色小方塊可紀十月歷一季兩月七十二天（陰陽交午圖形中間夾正菱形其含義類同于半坡彩陶盆100格網(wǎng)紋），下周六組豎線紋每組五條可紀十月歷一年五季（五時），可連續(xù)紀歷六年。其二，十二月歷。下周六組豎線紋每組五條計30條可紀一月三十天，上周每個六爻坤卦符號計12個白色小方塊可紀一年十二月（也可用其他紋飾紀月，如上周的12個白色三角形，下周的12個白彩弓形塊面等）。此外，這件彩陶缽上周的三個梳形紋每個24齒正與二十四節(jié)氣合，計72齒合一年七十二候（古人以五日為一候），再加六個六爻坤卦符號72個白色小方塊，計144數(shù)合“坤之策，百四十有四”（《周易·系辭》），而上周梳形紋背上的紅色圓點以及下周陰陽交午圖形中間的紅色圓點，應(yīng)象征或表示大火心宿二或太陽。這件彩陶缽紋飾之精美、內(nèi)涵之豐富、構(gòu)圖之嚴密都堪稱史前人類杰作，但是《大河村報告》的線圖對其紋飾作了寫意性的繪畫：下周的六組豎線紋僅畫出三組，而且有兩組還畫成了四條短線（俯視圖）；上周的梳形紋一個畫成22齒、兩個畫成23齒，梳背上還省略了實心圓點，六爻坤卦符號有一個畫成五爻（俯視圖），側(cè)視圖中的梳形紋未畫實心圓點，僅有的一個坤卦符號畫成了五爻（鄭州市文物考古研究所《鄭州大河村》205頁圖一一四：1，科學(xué)出版社2001年10月第1版）。
AⅠ式F19：1彩陶缽（彩版一二，1；圖版三九，5）紋飾的基本格局和構(gòu)形同于AⅠ式F1：26，但也有區(qū)別：據(jù)彩圖可以看出，上周的梳形紋為29齒且梳紋背上沒有涂實的紅色圓點，背線僅構(gòu)成一個鈍角；上周坤卦符號為七爻，上、下周紋飾之間還有幾組方格紋。AⅠ式F20：38彩陶缽（圖版四O，3）紋飾也基本同于F1：26和F19：1，但也有區(qū)別，其上部梳形紋為30齒，梳紋背后中央有紅彩圓點，上周坤卦符號也有七爻。由于圖示的局限（也沒有另外可供對比的彩圖），無法完整地了解和判斷這兩件彩陶缽紋飾的整體狀況，比如F19：1的梳紋是否都是29齒、F20：38的梳紋是否都是30齒、兩件彩陶缽上的坤卦符號是否都是七爻等?！多嵵荽蠛哟濉钒l(fā)掘報告對這兩件彩陶缽及其他彩陶缽的文字說明也沒有介紹紋飾的結(jié)構(gòu)、布局、形態(tài)及數(shù)量關(guān)系等（鄭州市文物考古研究所《鄭州大河村》204頁），所以我們無法詳盡地知曉這兩件彩陶缽紋飾的具體情況。但是將已知的AⅠ式F1：26、F19：1、F20：38三件彩陶缽紋飾的情況結(jié)合起來看，筆者認為F19：1、F20：38上周梳形紋的29齒、30齒可能與表示十二月歷法一個月的天數(shù)有關(guān)，作為表示太陽或心宿二的紅色圓點則可以省略，而每組兩個七爻坤卦符號計有28個白色小方塊，與二十八宿之數(shù)吻合。據(jù)碳14測定，F(xiàn)1—F4距今年代為5040±100年，F(xiàn)19、F20距今4500±140年，F(xiàn)19、F20年代晚于F1幾百年（鄭州市博物館《鄭州大河村遺址發(fā)掘報告》，《考古學(xué)報》1979年第3期，324頁），所以F19：1、F20：38彩陶缽紋飾即使并不存在嚴密的歷數(shù)設(shè)計，也是正常的 ，而且并不影響F1：26彩陶缽紋飾內(nèi)涵表達的成立（在中國新石器時代，同一考古學(xué)文化中年代早的器物紋飾設(shè)計和刻畫嚴謹、認真、精致，而后逐漸簡省、潦草、寫意化是一常見現(xiàn)象）。與F1：26一樣，《鄭州大河村》報告所畫F19：1彩陶缽線圖紋飾也很隨意，與圖版所示不合：它的三組六個坤卦符號都畫成六爻，而三個梳形紋一個畫22齒、兩個畫25齒（側(cè)視圖上的梳形紋則僅畫出17齒），上、下周紋飾之間應(yīng)有六組方格紋，也只畫了五組，而且整個圖都不清晰（鄭州市文物考古研究所《鄭州大河村》205頁，圖一一四：2）。《鄭州大河村遺址發(fā)掘報告》認為F19、F20“出土遺物中的鼎、缽、罐、器蓋和紋飾、白衣彩陶圖案等，與F1—4所出完全相同”（《考古學(xué)報》1979年第3期，324頁）是不符合實際的，如F19：1、F20：38、F1：26彩陶缽紋飾互有區(qū)別。該文所畫F19：1彩陶缽線圖紋飾與原件也不相合：它的三個梳形紋分別畫為23齒、26齒、27齒（側(cè)視圖上的一個梳形紋則畫為22齒），彩版上所示的29齒則不見蹤影；它上周的三組六個坤卦符號都畫成七爻（鄭州市博物館《鄭州大河村遺址發(fā)掘報告》圖二O：25，《考古學(xué)報》1979年第3期），與彩版所示吻合，但因彩圖所示有限、線圖繪畫有寫意作風(fēng)又無明確的文字說明，這種吻合反而又讓人不敢相信了?！多嵵荽蠛哟濉匪坪鯖]有畫出F20：38彩陶缽的線圖，但可以判斷，《鄭州大河村》、《鄭州大河村遺址發(fā)掘報告》關(guān)于彩陶缽的線圖都是難以讓人相信的。
吳汝祚《略論長江、黃河兩流域史前時期的太陽神崇拜》所附大河村F19：1彩陶缽線圖的錯誤與《鄭州大河村遺址發(fā)掘報告》文中F19：1的線圖大體一致，前者很可能源于后者，但前者還有一點小的不同，其俯視圖上周三組六個坤卦符號中除五個為七爻外，還有一個為六爻且畫得很不工整（《華夏考古》1996年第2期，79頁圖五：9）。中國社會科學(xué)院考古研究所編《新中國的考古發(fā)現(xiàn)和研究》所附大河村彩陶缽線圖的錯誤可能與吳汝祚先生文及《鄭州大河村遺址發(fā)掘報告》的錯誤一致（因未復(fù)制該圖，故不能說得很具體。參見《新中國的考古發(fā)現(xiàn)和研究》50頁，文物出版社1984年5月第1版）。王大有著《三皇五帝》（中國社會出版社2000年5月第1版）附有三幅大河村彩陶缽線圖：第一幅上周的坤卦符號均為六爻且梳形紋背上中央有一個實心圓點，據(jù)此推斷它當為F1：26彩陶缽，但梳形紋為29齒且彩陶缽上面單獨畫出的一個梳形紋又為24齒，所以不知線圖畫的是F1：26還是F19：1，實際好象綜合了二者但又二者都不是（《三皇五帝時代》455頁圖201）；第二幅為俯視圖，上周坤卦符號及下周紋飾都與F1：26相合，梳形紋背上也都有一個實心圓點，但三個梳形紋分別為25齒、26齒、27齒，與原件不合（《三皇五帝時代》457頁圖204）；第三幅特別潦草，從上、下周紋飾之間有示意性的方格紋看，它可能表現(xiàn)的是F19：1，但上周梳形紋一個作23齒、一個作24齒、一個僅能數(shù)出20齒中間有空白，坤卦符號有一個看得出來是七爻，其余則混亂、模糊不堪，無論與哪個彩陶缽紋飾對照，都顯得過于潦草（《三皇五帝時代》446頁圖197：1）。王魯昌《論鄭州大河村彩陶的生殖崇拜圖紋》所附大河村彩陶缽線圖因太小很不清晰，根據(jù)該圖上、下周紋飾以及梳紋背上有實心圓點可判斷該圖繪畫的是F1：26，但它的梳形紋齒數(shù)與坤卦符號都很難辨析，有兩個梳形紋梳齒部分中間近乎斷缺，有一個梳形紋畫的29齒，也與原件不合（《中原文物》1995年第2期，45頁圖一）。關(guān)于大河村白衣彩陶缽紋飾的含義，吳汝祚先生認為F19：1的上部先施白衣，再用紅彩繪弓形紋飾，在其下有短斜直線。這樣的紋飾，與反山M12：98“琮王”上的神像形紋頭部戴的冠的形態(tài)相似，也應(yīng)是太陽的象征（吳汝祚《略論長江、黃河兩流域史前時期的太陽神崇拜》）。王大有先生認為是“顴兜祝融部落聯(lián)盟圖騰徽銘及其演變略圖”、“后土裔子噎鳴主日月行星行次圖”、“噎鳴值月彩陶”等（王大有著《三皇五帝時代》446頁、455頁、457頁）。王魯昌先生認為彩陶缽上的三角形、菱形都是魚紋，他認坤卦符號的地紋“ ”為魚骨紋，梳形紋為蓮蓬是魚類所生活的空間，魚和蓮蓬都是生殖崇拜的象征（王魯昌《論鄭州大河村彩陶的生殖崇拜圖紋》。陸思賢先生認為彩陶缽上的梳形紋是大風(fēng)圖，梳形紋背上的圓點紋表示鳥頭，其作鯤鵬展翅之鳥形，說明鯤鵬寓言不是子虛烏有，其中也寓意夏至節(jié)令（陸思賢著《神話傳說》70頁，文物出版社1995年12月第1版）。這些觀點差異之大，顯然也是與彩陶缽紋飾沒有從整體上得到認識和理解有關(guān)的。
最后還有一個問題：王大有著《上古中華文明》（中國社會出版社2000年5月第1版）正文前所附插頁彩圖第4頁第25圖為大河村白衣彩陶缽。據(jù)其紋飾結(jié)構(gòu)、布局判斷，該彩陶缽當為F1：26，但是它上周的梳紋為25齒，下周的短線紋有一組為四條短線，與《鄭州大河村》彩版及《中國大百科全書·考古學(xué)》所附彩圖有區(qū)別，即與本文所理解的F1：26紋飾有區(qū)別。這個梳形紋多出的一齒、短線紋少了一條是修復(fù)時所致或原本如此，尚不能得知。
五、其他器物及紋飾
嗣華《文化中秋》附山東諸城前寨出土大汶口文化陶尊上的刻符是美術(shù)化的圖案：上部為一實心圓紋，中間為一彎月形，下面是“五峰山”，可能為了表現(xiàn)月光如水，“山”腳還留白做出一條曲折水波狀。這個圖案在大汶口文化中根本就找不到。大汶口文化出土所有的陶尊刻符都不存在“五峰山”山腰或山腳有曲折水波狀，而所謂“五峰山”也不是左、中、右三峰高聳，夾在其間的兩峰非常矮小。但是嗣華文中卻說：“山東諸城前寨出土的一件陶尊上，這一圖像還被涂上朱紅的顏色。這個圖像下邊象座山，中間是個彎月，上邊是個太陽，即將日、月、山這種常見的自然現(xiàn)象表現(xiàn)出來”，關(guān)于這段文字的小題目也叫做《考古發(fā)現(xiàn)中的月亮崇拜》（《中國文物報》2003年9月10日第5版），這顯然會對不熟悉這種考古資料的讀者進行誤導(dǎo)。大汶口文化大口尊及類似刻符主要發(fā)現(xiàn)在皖北、魯東南，其次發(fā)現(xiàn)在魯南，空心圓紋和山形紋之間絕大部分都是上出三尖狀的火紋而非彎月形（王吉懷、趙天文、牛瑞紅《論大汶口文化大口尊》，《中原文物》2001年第2期），而這種火紋“ ”據(jù)學(xué)者研究應(yīng)是表示大火（即心宿三星），是大火崇拜的反映（王震中《試論陶文“ ”、“ ”與大火星及火正》，《考古與文物》1997年第6期）。諸城前寨確有一例大口尊陶文在空心圓紋與“山形紋”之間畫彎月形，但所謂“五峰山”并不是底端平直而是為弧線（可見“五峰山”之說尚值得商榷），當然更不存在曲折水波狀?！段幕星铩芬晃牡母綀D顯然是將莒縣陵陽河出土的一例大口尊刻符與諸城前寨這例大口尊刻符（王大有著《上古中華文明》83頁，圖16：1、3，中國社會出版社2000年5月第1版）各取所需地捏合在一起，而且改變了“五峰山”形狀，又增加了曲折水波紋。
安徽含山縣凌家灘新石器時代墓地出土玉人上舉胸前的雙小臂上各刻了八道短橫線紋（楊泓《含山玉器留下許多待解之謎》彩圖，《中國文物報·月末鑒賞》1999年1月31日第1版）。鄭婕《古人肢體上的裝飾物》所繪同一玉人線圖雙小臂上的短線紋與原件有兩處不同：一是雙臂上的八條短橫線改成了六條，二是原器雙臂上的短橫線在手臂兩側(cè)不到邊，即看起來短線紋并不環(huán)繞手臂，而鄭婕文中的線圖將短線紋連通手臂的兩側(cè)，看起來是環(huán)繞手臂的樣子（圖七）。由于雙臂上的線紋作了改動，有違原器本意，所以認為該玉人雙臂上戴著相同的鐲（鄭婕《古人肢體上的裝飾物》，《中國文物報》2004年7月21日第5版）是不可靠的。按筆者的理解，玉人刻意作斗形方臉，應(yīng)是先民們心目中北斗大神的形象（東方的大汶口文化流行斗形圖像，良諸文化玉器神徽上的神人面也作斗形方臉，也當為北斗大神。崇拜北斗是東方的傳統(tǒng)），雙臂上各刻八條短線紋寓意陰陽八卦，含山玉人的形象和姿勢（神情靜穆、莊嚴，意象堅定，兩眼平視遠方，雙臂上舉胸前）表明他是掌控陰陽八卦、溝通天地消息的一位大神。出土玉人的凌家灘4號墓同時出土有玉龜甲及玉版，前文已言及玉版刻紋內(nèi)涵表達為八卦洛書、天文歷法，此亦為佐證。玉人為先民們心目中的北斗大神、北斗星君，陸思賢、李迪先生著《天文考古通論》亦作如是觀（紫禁城出版社2000年11月第1版）。山東泰安大汶口墓地出土的大汶口文化透雕象牙梳用15個三畫線紋組成一個“8”形，其中有11個又構(gòu)成S形，兩者有明顯的區(qū)分（《中國大百科全書·考古學(xué)》彩版14頁右上圖），但是研究者將15個三畫線紋構(gòu)成的“8”形視作S形進行研究，這是有違原器物紋飾結(jié)構(gòu)和意思表達的（逄振鎬《論原始八卦的起源》，《北方文物》1991年第1期；朱淵清著《周易探秘》41—42頁，上海古籍出版社1995年8月第1版）。
元君廟遺址出土半坡類型紅陶缽M413：5現(xiàn)存十個正三角形錐刺紋，其中有九個為55數(shù)錐刺紋，自下而上從十個至一個壘疊錐刺點，計10層，有一個為45數(shù)錐刺紋，自下而上從九個至一個壘疊錐刺點計9層（北京大學(xué)歷史系考古教研室《元君廟仰韶墓地》33—34頁；圖版一六，6。文物出版社1983年4月版）。元君廟紅陶缽刻意錐刺55數(shù)、45數(shù)正三角形數(shù)圖，按筆者理解，它也是先民們表達河圖、洛書內(nèi)涵的另外一種樣式（清代李光地《周易折中》河洛未分未變?nèi)菆D與此類同，二者至少思維和表達方式是一致的）。但是在筆者所見相關(guān)研究材料及轉(zhuǎn)述中，均沒有嚴格遵循原器物紋飾進行：甌燕等人的文章說元君廟M413：5紅陶缽上腹部錐刺20個正三角形，與原器物及發(fā)掘報告不合（甌燕、文本亨、楊耀林《從深圳出土乘法口訣論我國古代“九九之術(shù)”》，《文物》1991年第9期）；謝端琚、葉萬松《簡論我國中西部地區(qū)彩陶》說元君廟M413：5紅陶缽錐刺三角紋的構(gòu)成方式與北首嶺77M15：（7）彩陶壺“松塔”狀黑彩圖案一樣也是不當?shù)模ā犊脊排c文物》1998年第1期67頁），因為它們有一致的地方，更有不一樣的地方。西安半坡博物館編《半坡仰韶文化縱橫談》認為M413：5錐刺紋是模仿編織物紋樣而產(chǎn)生，并排出由M413：5錐刺紋到半坡類型正倒三角紋與折線紋或成組斜線紋相間彩陶圖案的演化圖（文物出版社1988年8月第1版108—109頁）。這種認識顯然是沒有認真、嚴格地分辨M413：5紅陶缽錐刺紋結(jié)構(gòu)及其間的數(shù)量關(guān)系所致，當然它也是經(jīng)不起推敲的：任何編織物都不可能天然生成55數(shù)、45數(shù)正三角形數(shù)圖。如果存在這種編織物圖案，則55數(shù)、45數(shù)正三角形數(shù)圖必然先于編織物而存在；當然半坡類型居民的生活也不可能精細到在編織物上編織55數(shù)、45數(shù)正三角形數(shù)圖（今人要做這種事恐怕也不是那么容易）。郭廉夫等主編《中國紋樣辭典》大致沿襲了同樣的錯誤認識和觀點（郭廉夫、丁濤、諸葛鎧主編《中國紋樣辭典》63頁，天津教育出版社1998年1月版）。北首嶺遺址出土半坡類型Ⅰ式尖底器77Μ17：（1）頸部有四道弦紋，肩部“緊接著又有一圈鷹嘴狀附加堆飾”，據(jù)發(fā)掘簡報圖片其半面堆飾有12個，如無誤尖底器一周當為24個堆飾（中國社會科學(xué)院考古研究所《寶雞北首嶺》100頁；圖八二：1；圖版四五：1。文物出版社1983年12月第1版）。按筆者思路和理解，北首嶺尖底器這24個堆飾應(yīng)該或可能表示一年二十四節(jié)氣，但是有些相關(guān)圖片和著述也以寫意方式繪畫，如王大有著《上古中華文明》可見的半面畫為14個堆飾（該書73頁圖1，中國社會出版社2000年5月第1版）、王大有著《三皇五帝時代》可見的半面畫為11個堆飾（該書上冊161頁圖5，中國社會出版社2000年5月第1版）。
河姆渡遺址第四層出土口沿作十八角形的陶釜，上面刻劃了三十六個“樹葉紋”：每個角與內(nèi)壁之間垂直刻劃一個，每兩個垂直“樹葉紋”之間又斜刻一個；同址同層出土六角形陶盤口沿上也刻劃了三十六個“樹葉紋”：每個角與內(nèi)壁之間垂直刻劃一個，每兩個角之間從外緣到內(nèi)壁等距離垂直刻劃兩個，每兩個垂直“樹葉紋”之間又斜刻一個（浙江省文管會、浙江省博物館《河姆渡遺址第一期發(fā)掘報告》，《考古學(xué)報》1978年第1期；浙江省博物館編《浙江文物》，浙江人民出版社1987年7月第1版；中國社會科學(xué)院考古研究所編《新中國的考古發(fā)現(xiàn)和研究》146頁，文物出版社1984年5月第1版）。按筆者理解，這種刻意制作三十六個“樹葉紋”的紋飾，表現(xiàn)的也是十月太陽歷的歷數(shù)即一個月三十六天。據(jù)筆者所見，十八角沿陶釜及上面的“樹葉紋”尚沒有發(fā)現(xiàn)有錯誤的線圖，但六角形陶盤上的“樹葉紋”有誤畫的：梁大成《河姆渡遺址幾何圖形試析》六角形陶盤線圖有一邊少畫了兩個“樹葉紋”（陜西省考古研究所、西安半坡博物館編《史前研究》輯刊，1990—1991年，111頁圖一：3）。甘肅省文物考古研究所《甘肅海石灣下海石半山、馬廠類型遺址調(diào)查簡報》報道的雙耳彩陶罐M1：7頸部飾三道間斷平行條紋，肩部施一周寬帶紋，下為雙線倒順三角紋。文字描述與彩圖吻合，但線圖在頸部多畫了一道間斷平行條紋（《考古與文物》2004年第1期4—5頁；圖三，8；封三，3）。按筆者理解，所謂“三道間斷平行條紋”實即坤卦符號，相對稱的另外半面也當如此，頸部總計12條線段合一年十二個月（該報道中M1：8、M1：12兩件彩陶罐上的“間斷平行條紋”也當為八卦符號，一為坤卦，一為復(fù)卦）。但如果多一道平行條紋，則不是標準的八卦符號，只能視為習(xí)慣之作（如沒有他證，則不能認為與八卦有關(guān)）。
六、問題和啟示
以上所介紹關(guān)于器物紋飾的線圖和描述與原器不合的情況，僅是筆者在寫作《伏羲畫卦》和《“炎黃大戰(zhàn)”的考古學(xué)研究》過程中所了解和搜集，而且僅限于中國新石器時代一部分最重要的或典型的器物及紋飾，帶有一定的隨機性，遠不是目前考古界及整個學(xué)界所存在問題的全貌。但已可看出，這是一個很普遍的現(xiàn)象和問題，從發(fā)掘報告、簡報到考古學(xué)家、各種專門家的研究、著述，都普遍存在。雖然我們常常在考古研究和其他相關(guān)研究中，可以發(fā)現(xiàn)和看到研究者將史前紋飾看得很重要乃至上升到神圣、信仰、圖騰崇拜的地位，但完整、清楚、明白、準確地模畫和介紹紋飾者卻少見，基本上沒有這種意識。尤其是發(fā)掘報告、簡報這一關(guān)鍵環(huán)節(jié)，由于前提性的基礎(chǔ)工作有所忽視、忽略，可以導(dǎo)致研究者看了線圖、彩圖、黑白圖及文字介紹后仍然不知道器物紋飾的全貌或真實情況（如筆者探究大河村出土彩陶缽紋飾面臨的問題）。發(fā)掘報告、簡報的做法既可能影響后來的研究者對待紋飾的態(tài)度、方式，其錯誤也必然會對后繼的研究進行誤導(dǎo)或造成障礙。
我們知道，考古學(xué)及有關(guān)史前研究中存在著幾個非常重要又非常困難的環(huán)節(jié)和領(lǐng)域：一是器物紋飾的含義和識讀，二是史前人類精神文化（含科學(xué)文化）的面貌和發(fā)展歷程，三是有關(guān)史前時代的神話、傳說及文獻方面的真實性問題與混亂狀況。相對于史前時代而言，由于文獻產(chǎn)生的年代太晚，提供的信息極為有限，而且往往難辨真假，所以目前對這三個方面的研究，基本上仍是猜測性質(zhì)，缺乏一些確鑿可靠的基礎(chǔ)。在這種情況下，人們一方面認為文獻中的那點信息不可靠，一方面將西方的一些原始文化理論（或文化人類學(xué)理論）如圖騰、神靈、巫術(shù)、“蒙味、野蠻、文明”三階段論（這些理論基本上來自于對近、現(xiàn)代地球上仍然存在的邊緣族群、土著部落的考察）等搬用到史前研究中來，于是我們對史前時代（這里主要是指經(jīng)考古發(fā)掘出土的新石器時代文化）的了解和認識，除了看得見的物質(zhì)遺存外，其余都是模糊、混沌的（或者同時套用了一些理論術(shù)語），乃至認為史前考古、史前研究原本只能如此。王懿榮1899年認讀甲骨文之前，甲骨文在安陽農(nóng)民、藥材商人、藥鋪老板那里也不過是一些刻劃在龍骨上的線條、紋路。原始人類刻畫的圖案、紋飾，我們現(xiàn)在尚不知其本來的意思表達，怎么可以用象征性、寫意性的方式來繪畫并在此基礎(chǔ)上推測它們的含義呢？
在筆者看來，所謂考古除了發(fā)掘以前的遺跡、遺物外，可能就是看看那些遺跡、遺物上有什么刻畫、有什么蛛絲馬跡，然后據(jù)此推斷以前的種種情形。但是，目前的考古學(xué)、考古研究與筆者這種樸素的想法、有點無知的想法是有區(qū)別的。上面筆者對那些器物紋飾含義的理解和推測也許不能說是完全切合原始人類刻畫和制作它們的本來的意思表達，但我們可以看到：只要嚴格地遵循器物紋飾的本來面目，不管它多么神秘、復(fù)雜或者怪異，它們在古天文歷法、古代易學(xué)知識背景和體系中一般是能夠得到順利地認讀或合理解釋的（這一點，一方面與“伏羲畫卦”天下文明、八卦為歷法等中國神話和傳說中的重要內(nèi)容相吻合，另一方面也與恩格斯在《自然辯證法》中所說“必須研究自然科學(xué)各個部門的順序的發(fā)展。首先是天文學(xué)，游牧民族和農(nóng)業(yè)民族為了定季節(jié)，就已經(jīng)絕對需要它”相契合），反之則反。退一步說，考古研究、史前歷史文化研究首先是一種歷史還原工作，往雅處說就是一種科學(xué)研究，它要求研究的對象和前提必須是真實的，沒有真實基礎(chǔ)和前提的研究，怎么能說是“科學(xué)研究”呢？
新石器時代那些典型的、重要的器物及其刻畫，真正讀懂一種、兩種或許就解決一個千古謎題或疑難，乃至打開一個未知世界的大門。器物紋飾不能錯呀，錯了就面目全非。
