秦文化的發(fā)現(xiàn)和現(xiàn)代中國考古學(xué)的產(chǎn)生基本同步。30年代國立北平研究院為了探索周、秦二族文化派人赴陜西調(diào)查，蘇秉琦先生主持發(fā)掘了寶雞斗雞臺的屈肢葬墓，首先接觸到了秦文化，雖然沒有直接命名，但已將它與其他性質(zhì)的文化區(qū)分開來。這是嚴(yán)格意義上秦文化考古工作的開始[1]。

　　

　　50年代至60年代初，考古工作者先后在西安半坡、長安客省莊、寶雞福臨堡、寶雞秦家溝等地發(fā)掘了一些春秋中期至戰(zhàn)國晚期的秦墓，已基本能夠理順?biāo)鼈冎g的年代先后關(guān)系。此外，還調(diào)查了雍城、櫟陽、咸陽故址，確定其地望，并作了一些試掘。這一階段屬于資料的積累時期[2]。

　　

　　70年代至80年代初，重大發(fā)現(xiàn)接踵而至:兵馬俑坑舉世矚目；云夢秦簡令學(xué)界沸騰；雍城陵園規(guī)模之大，前所未見；秦國都城的真面目在考古學(xué)家的手鏟下開始顯山露水。中小型墓葬的發(fā)掘全面鋪開，雍城南郊高莊和八旗屯墓地尤為重要，為后來秦墓的編年工作奠定了基礎(chǔ)[3]。

　　

　　80年代研究成果累累:一些學(xué)者開始總結(jié)秦文化的特征；墓葬分期亦由粗到細(xì)；人們?yōu)榍岬暮x爭論不休；關(guān)于秦文化淵源的討論也變得異常激烈，并導(dǎo)致了甘肅省甘谷縣毛家坪西周秦文化遺址和墓葬的發(fā)掘[4]。秦公一號大墓的發(fā)掘歷經(jīng)十載，最后“揭槨”時，新聞媒體鼓噪一時，但留給大家的是大量文物被盜的無限缺憾。整個80年代，發(fā)現(xiàn)的狂熱已經(jīng)讓位于冷靜的理性思考。

　　

　　90年代，研究趨向?qū)ｉT化，在金文、陶文、城市、陵墓方面相繼有專著問世。田野工作沉寂了一段時間后，終于有了寶雞益門村秦墓的發(fā)現(xiàn)[5]；在隴縣店子村和咸陽任家嘴、塔爾坡發(fā)掘的秦墓[6]，除了可以印證以前的分期，還為分類分區(qū)提供了依據(jù)?？脊艌蟾娴耐晟?，使個案研究成為可能。近年西安北郊相家巷有大宗秦代封泥面世[7]，可望在秦代職官、地理研究方面有一個大的突破。

　　

　　二當(dāng)前秦文化研究需要深入探討的幾個問題

　　

　　1、關(guān)于“秦文化”的概念問題

　　

　　這里所說的“秦文化”，指存在于一定時間、分布于一定空間，主要由秦族秦人及相關(guān)人群創(chuàng)造和使用的有自身特點(diǎn)的考古學(xué)文化遺存。它包括目前發(fā)現(xiàn)的遺跡和遺物的總和及其所反映的物質(zhì)和精神兩方面內(nèi)容。

　　

　　秦文化不是從來就有的，也不是永遠(yuǎn)存在的，如果把起源階段包括在內(nèi)，其年代上限或可追溯到商代晚期；如果把消亡階段也考慮進(jìn)去，其年代下限或可推遲到西漢早期。秦文化的分布區(qū)域有一個自西向東、自小向大的發(fā)展過程:西周時局限在渭河上游、隴山以西的河谷地帶，春秋時擴(kuò)散至整個關(guān)中地區(qū)，戰(zhàn)國中晚期以后開始遍布全國。

　　

　　秦文化和秦族秦人有著復(fù)雜的辨證關(guān)系。并非所有秦人使用的文化都屬于秦文化，例如戰(zhàn)國末年以后，關(guān)中秦民中有的迫于苛政亡入周邊地區(qū)，他們中的絕大多數(shù)混居在當(dāng)?shù)厝酥虚g，“以夷變夏”，使用著當(dāng)?shù)氐奈幕?，生活?xí)慣和關(guān)中有很大區(qū)別，如同漢武帝時投靠匈奴的李陵已“椎髻左衽”。有些非秦人使用的文化反倒可以歸入秦文化的范疇，如在陜西戶縣宋村和南關(guān)發(fā)現(xiàn)的春秋早期酆國王室墓葬，青銅器與同時期隴縣邊家莊秦宗族墓地所出酷似，屬于同一文化。因此，不能簡單認(rèn)為秦文化就是秦族秦人文化。

　　

　　界定秦文化的首要標(biāo)準(zhǔn)是文化特征，而非時間、空間、國別。秦國建立于公元前770年，滅亡于公元前207年，但秦文化并不與之同步。秦國版圖不斷擴(kuò)大，在新占領(lǐng)區(qū)往往既有秦人、又有本地居民，遺存面貌也駁雜不一。例如公元前237年秦滅韓后，鄭州一帶劃歸三川郡，但那里既有出釜、盆、罐的秦人墓，又有出鼎、盒、壺的韓人墓，文化性質(zhì)判然有別。因此，也不能簡單地認(rèn)為秦文化就是秦國文化。

　　

　　70年代俞偉超先生曾對秦文化的屬性和特征加以概括，秦文化概念的提出則是考古學(xué)文化本體論日益明朗化的結(jié)果，它繼夏文化、商文化、楚文化的討論之后，必將隨著考古學(xué)理論的進(jìn)步而發(fā)展。

　　

　　2、秦文化的分期問題

　　

　　考古學(xué)文化的分期必須建立在典型遺址分期的基礎(chǔ)上。50-60年代，田野工作剛剛展開，材料不足，秦文化的全面分期還無從談起。70年代，鳳翔雍城南郊幾處規(guī)模較大的秦中小型墓群被清理，使秦墓的編年成為現(xiàn)實(shí)。80年代，長期在雍城工作的尚志儒先生根據(jù)隨葬品組合和形態(tài)把秦國小型墓分為7期，并綜述了各期特點(diǎn)[8]。葉小燕先生把全國范圍的秦墓分為5個階段，并論及秦文化在發(fā)展過程中與其他文化的關(guān)系[9]。

　　

　　考古學(xué)文化分期反映了該文化縱向的階段性發(fā)展，它應(yīng)該從各類遺存、尤其是器物群自身演化軌跡中歸納得出；它不同于歷史分期，不能簡單套用文獻(xiàn)史學(xué)的時代劃分給考古材料貼標(biāo)簽?？脊欧制陧氃斅约骖?略者要反映文化在宏觀方面的大轉(zhuǎn)變；詳者要反映文化在微觀方面的細(xì)部變化。秦器物群在戰(zhàn)國早、中期之交發(fā)生了突變，但此前、此后又表現(xiàn)為連續(xù)性的漸變。陳平先生對關(guān)中秦墓青銅容器的分析較好地把握住了這一點(diǎn)，她的兩大器群、五期、十組的分法基本上照顧到從宏觀到微觀的各個層次[10]。

　　

　　歷史時期考古學(xué)文化分期同時還要和文獻(xiàn)記載中移風(fēng)易俗的革新運(yùn)動相聯(lián)系，惟其如此，才能知其所以然，也才能找到考古學(xué)和史學(xué)的契合點(diǎn)。秦孝公遷都咸陽，奮起變革，大批關(guān)東客卿人才涌入關(guān)中，加上戰(zhàn)爭擄掠，關(guān)東青銅文化隨之而至。大量新器物的涌現(xiàn)使戰(zhàn)國中期秦文化面貌煥然一新，幾乎改變了原有主體文化因素的構(gòu)成。如果不是傳統(tǒng)屈肢葬和文獻(xiàn)記載的緣故，如果是對待史前文化，我們甚至可以認(rèn)為一種新的考古學(xué)文化代之而興起了。秦文化的獨(dú)特道路對考古學(xué)中“文化”、“分期”這類概念的傳統(tǒng)解釋提出了挑戰(zhàn)。

　　

　　墓葬分期和等級分類相結(jié)合，能揭示社會各階層平行發(fā)展關(guān)系以及變動情況，“從而把考古學(xué)的分期提高到社會歷史研究的高度”[11]（俞偉超語）。

　　

　　本書的研究顯示:東周時期在東方各國普遍發(fā)生的下級僭越使用上級禮制的情況，在秦國并不突出。當(dāng)東方國家社會急劇變化，推陳出新，禮崩樂壞的時候，秦人卻繼承酆鎬舊習(xí)，以掩飾自己的卑微出身，標(biāo)榜自己屬于華夏正統(tǒng)。文字研究也說明了這方面的問題:秦系文字和東土文字雖然都淵于西周文字，但東方文字的變異程度卻較秦文字大得多。

　　

　　3、秦文化的淵源和流向

　　

　　早在30年代蘇秉琦先生整理斗雞臺溝東區(qū)墓葬，就意識到屈肢葬墓可能代表“一支早已華化的外族文化”，它所出土的鏟腳袋足鬲，“只能向西北去尋找它的淵源線索”。70年代末，俞偉超先生發(fā)展了這一觀點(diǎn)，指出秦墓所具備的屈肢葬、鏟腳袋足鬲、洞室墓三個特征皆來自西北羌戎文化[12]；秦人是西戎的一支，但受周文化強(qiáng)烈影響，也可歸入周文化這個大文化圈。劉慶柱則明確提出秦文化淵于甘青地區(qū)的辛店文化。80年代以后，越來越多的材料顯示鏟腳袋足鬲和洞室墓并非秦文化的本來特征，而是后來外部文化對它的影響。韓偉就此撰文力圖澄清，但矯枉過正，他把屈肢葬這一秦人的標(biāo)志性特征也一塊否定掉了，進(jìn)而否定“西戎說”。他提出秦文化與殷商文化存在著淵源關(guān)系，所謂:馬家莊宗廟符合“殷人三廟”的記載，秦陵亞字型、中字型大墓與殷墟商王陵相同[13]。見解雖新，其實(shí)證據(jù)并不充分，“殷人三廟”純屬誤傳，秦與商陵墓制度的關(guān)系應(yīng)表述為“周承殷制，秦襲周禮”。

　　

　　與此同時，史學(xué)界關(guān)于秦人來源問題的討論也日趨激烈，熊鐵基等“西來說”學(xué)者認(rèn)為秦開國前世系為“宗祝偽托”,乃后世偽造,不足征信[14];馬非百等“東來說”學(xué)者認(rèn)為《史記·秦本紀(jì)》關(guān)于秦先世的記載無庸置疑,從地名、信仰都能在文獻(xiàn)中找到秦人來自東夷的線索[15]。近年，“東來說”有壓倒“西來說”之勢。

　　

　　尋找秦文化淵源，我們認(rèn)為：必須以東周秦文化為起點(diǎn)，一步步地向前追溯，找到西周秦文化的實(shí)物材料，才可作為討論的基礎(chǔ)。80年代北京大學(xué)考古系在甘肅省甘谷縣毛家坪發(fā)現(xiàn)了西周時的秦文化居址和墓葬，居址可到西周早期，墓葬可到西周中期。趙化成先生分析了其文化因素的構(gòu)成:一方面屈肢葬、西首葬等葬俗與甘青古文化有關(guān)；另一方面陶器的組合形態(tài)與周文化有關(guān)。對秦文化淵源他持謹(jǐn)慎態(tài)度，認(rèn)為不宜過早下結(jié)論[16]。近年牛世山從陶器而非葬俗出發(fā)，提出秦文化起源于先周文化，并為西周文化的一個地方類型。藤銘予更明確指出毛家坪居址最早的陶器年代可以早到商代晚期，這時的秦文化是先周文化的一個地方類型，具體地講，是鄭家坡文化的一支向隴西遷徙的結(jié)果[17]。

　　

　　秦文化起源的探索才剛剛起步，目前亟待在甘肅東部作更多工作，獲得新材料以驗(yàn)證諸說。就方法而言，文化淵源和族屬問題應(yīng)分開討論，因?yàn)榍匚幕坏韧?ldquo;秦人秦族文化”。即便秦人來自東方，也不能簡單地說秦文化來自東方，因?yàn)?ldquo;文化東來說”在考古材料中還沒有任何過硬的證據(jù)。就目前材料而言，我們完全可以說秦文化有多個源頭:既接受了周文化的影響，又繼承了甘青古文化的因素。探討文化淵源要拋開單系直線思路。此外，就工作實(shí)踐而言，要把秦文化從甘肅東部的“西周文化”中剔別出來，還得靠屈肢葬，它在文化淵源探討中的標(biāo)志性意義不容輕易否定。

　　

　　縱觀秦文化發(fā)展歷程，西周中晚期被西戎文化和周文化包圍，頭角尚未嶄露。穆公以后，在與東方半隔絕半封閉的情況下形成了一些自己的特點(diǎn)。這些特點(diǎn)概而言之，反映了其文化上的守舊性。如三晉地區(qū)春秋早中期銅鼎的立耳就發(fā)展成附耳，秦國在戰(zhàn)國早期依然很少見到附耳銅鼎。戰(zhàn)國中期秦從東方接受了矮足鼎、鍾式圓壺等青銅禮器，從巴蜀吸收了釜、鍪等實(shí)用銅容器，創(chuàng)制了蒜頭壺等陶器新品種，從北方戎狄部落吸收了洞室墓型，文化面貌發(fā)生巨變。隨著秦軍事力量的擴(kuò)張，秦文化開始向周邊輻射，在影響東方六國文化的同時，自身也發(fā)生了一些變異，由此引發(fā)的文化碰撞、征服、反抗、融合，為后來漢文化的形成打下了基礎(chǔ)。

　　

　　目前在河南、湖北、四川等秦國本土之外地區(qū)發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國中期以后墓葬都有秦文化系統(tǒng)和當(dāng)?shù)匚幕到y(tǒng)兩類。例如在湖北，既有云夢睡虎地秦人墓，又有鄂城鋼廠等楚人后裔墓地；在四川，既有滎經(jīng)曾家溝、城關(guān)鎮(zhèn)、青川秦墓，又有涪陵小田溪、巴縣冬筍壩、昭化寶輪寺等巴蜀文化的墓葬。在上述地區(qū)的某些小地點(diǎn)，只有其中的一種，如在河南陜縣，秦攻占這里后實(shí)行民族清洗政策，把當(dāng)?shù)匚好窠y(tǒng)統(tǒng)趕走，“出其人與魏”（《史記·秦本紀(jì)》），又從本國遷入居民，使這里只有清一色的秦文化墓葬；在某些小地點(diǎn)，則有兩種以上的類型，比如在鄭州崗杜。不同種類墓葬的差別到西漢武帝前后才最終消失。可以說，徙民運(yùn)動在把秦文化傳播到各地的同時，也打破了西周以來逐漸形成的三晉、楚、巴蜀等幾大文化地理單元格局，使他們在更廣闊的空間范圍內(nèi)得以融合。

　　

　　4、關(guān)于秦都邑、陵墓的研究

　　

　　史載秦人先祖從中時就居住在犬丘，后來非子被改封在秦，秦人因之得名。秦襄公時前遷都。秦文公至渭之會營建都邑。秦憲公時又遷都平陽。秦德公時遷雍城，這里作為秦國都城時間長達(dá)327年之久。后來秦靈公和秦獻(xiàn)公又分別把涇陽和櫟陽作為臨時性都邑，以經(jīng)略東方，直至孝公徙都咸陽，新都才最終確定下來。秦人次遷都原因是出于政治和軍事考，而非其它。

　　

　　早在本世紀(jì)30年代，國立北平研究院的蘇秉琦等就對西安三橋附近的阿房宮遺址和鳳翔縣城南的雍城遺址作了勘查。50年代至80年代，考古工作的重心在雍城、櫟陽、咸陽。到了90年代，平陽以前的早期都邑的地望成為大家日益關(guān)注的課題。

　　

　　城市布局形態(tài)和城內(nèi)建筑物的性質(zhì)功能永遠(yuǎn)是都城考古的重要內(nèi)容。先秦很多城市經(jīng)歷了一個長期動態(tài)發(fā)展過程，其布局并非一次定型，秦咸陽尤其如此。目前關(guān)于咸陽有無外郭城的爭議很大，這個問題的解決當(dāng)然要依靠考古調(diào)查，但觀察角度和分析方法的更新也很必要。咸陽的空間范圍是否一直都局限在“山南水北”？能否用六國都城的城、郭分治模式來理解咸陽？這些都值得我們深思。對雍城也該如此。通過考古發(fā)掘呈現(xiàn)在我們面前的各類遺跡是多次人類活動后的結(jié)果，我們首先要依據(jù)各單位的地層關(guān)系和遺物形態(tài)去確定其始建年代，不能把不同時期的單位放在一個平面上去探討其布局。

　　

　　秦都邑可分三種:一是早期封地，有中心聚落性質(zhì)，如西犬丘、秦。它們已有代表權(quán)力的宮室，如西犬丘有“西垂宮”，秦有“秦川宮”。二是百年以上的長期性都城，如雍城、咸陽。三是為了軍事目的設(shè)置的短期的臨時性都城，如、平陽、涇陽、櫟陽。從城市規(guī)模也可看出它們之間的差別，雍城面積達(dá)1000萬平方米，咸陽面積最保守估計(jì)也有4000萬平方米，櫟陽卻只有400萬平方米，城更小，可能不到25萬平方米。相差之懸殊，不可以道里計(jì)。第一、二種和第三種都城往往共存，如秦文公即位時，還“居西垂宮”；秦獻(xiàn)公已“徙治櫟陽”，但到秦孝公時才正式把都城從雍城遷至咸陽。

　　

　　陵墓是都城的有機(jī)組成部分，前者往往在后者附近。近年甘肅禮縣大堡子山秦公大墓的發(fā)現(xiàn)就為確定西犬丘的具體位置提供了線索。當(dāng)然，我們也可把陵墓獨(dú)立出來作縱向考察，秦國陵墓序列完整，特征清晰，在東周列國中實(shí)屬罕見。從雍城秦公陵園到芷陽東陵、再到秦始皇陵園，塋域界限從兆溝發(fā)展成墻垣，封冢從無到有，墓型從中字型到亞字型，從葬制度不斷豐富和完善化，以及園寺吏舍的設(shè)置等等，一定時期的陵墓形態(tài)總是秦國特定歷史階段的產(chǎn)物。目前秦國和東方列國陵寢制度的橫向比較研究尚嫌不足，一個很重要的原因是晉、楚、齊、魯?shù)葒呵飼r的陵墓還沒有大宗發(fā)現(xiàn)。雍城陵園18座中字型墓被集中在一個外兆包圍的塋域內(nèi)，相互之間沒有打破關(guān)系，規(guī)劃嚴(yán)謹(jǐn)，與西周時的北趙晉候墓地，乃至洛陽金村的東周王室墓地有一定相似性；秦始皇陵園布局卻和雍城、芷陽陵園有相當(dāng)差別，表現(xiàn)出很大的跳躍性，其制度淵源似乎更應(yīng)當(dāng)?shù)綎|方國家去尋找。

　　

　　三考古學(xué)思潮的變化和秦文化研究的前景

　　

　　世界范圍內(nèi)考古學(xué)思潮此起彼伏，既有奔騰喧囂的急流，又有水珠飛濺的浪花，很難用一種聲音去概括。考古學(xué)前進(jìn)的每一步，既來自于對本學(xué)科工作的批判和反思，又得益于其他學(xué)科的推動。19世紀(jì)中后期考古學(xué)產(chǎn)生的原初動力是為了回答“人類在自然界中的位置”這一時代的核心命題，考古學(xué)與地質(zhì)學(xué)、生物學(xué)、哲學(xué)為此攜手共同作出了貢獻(xiàn)。然而，當(dāng)考古學(xué)獨(dú)立、并與其他學(xué)科分道揚(yáng)鑣之后，她卻越來越專門化，陷入自身方法論限定的狹隘空間，越來越難以和其他學(xué)科對話；當(dāng)個別學(xué)者踏遍某個小地區(qū)的每一條溪流河谷，翻遍每一條相關(guān)史料，并為此耗盡一生時，考古學(xué)自己也不可避免地四分五裂了。“真正的學(xué)者在地方”，這是我們經(jīng)常聽到的一句口頭禪------懷疑由此抬頭，60年代賓福德號召的“美國的考古學(xué)就是人類學(xué)”，的確鼓舞人心，至今余音回蕩。學(xué)科之間概念相互介入和思想碰撞日益頻繁，新進(jìn)化論就曾為新考古學(xué)關(guān)于文化的理論分析提供了借鑒。本世紀(jì)末，一種試圖突破人文和自然科學(xué)界限，以了解物質(zhì)現(xiàn)象的豐富性和復(fù)雜性為目的的“復(fù)雜科學(xué)”正在興起；一些考古學(xué)家也開始思考遺跡遺物所反映古代社會的復(fù)雜性問題。世界潮流，浩浩蕩蕩。在中國，這種學(xué)科大整合的趨勢也顯露端倪，張光直先生關(guān)于破除考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、民族學(xué)之間門規(guī)戒律，建設(shè)一門“中國先秦史”的倡議[18]；俞偉超先生關(guān)于下個世紀(jì)考古學(xué)行將消亡的預(yù)言，都透露出這方面的信息[19]?？脊艑W(xué)不能只會利用科學(xué)技術(shù)的“剩余價值”，也不能只會簡單對照民族學(xué)中“活的例證”；我們不需要人類學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)的“三拼盤”，而是三者的水乳交融，目的是為了回答社會科學(xué)共同關(guān)心的一些課題。

　　

　　研究秦文化對理解世界文化有么意義?在這里，我們提出一些不成熟的看法如下：

　　

　　六七十年代美國的塞維斯（Service）和薩林斯（Salins）倡導(dǎo)新進(jìn)化論，他提出特殊進(jìn)化和一般進(jìn)化的區(qū)別是:前者指物種或文化系統(tǒng)對特定環(huán)境的專門化適應(yīng)，后者指更高級形式生命的出現(xiàn)或文化綜合水平的階段性提高。二者存在逆反關(guān)系:一個物種或文化系統(tǒng)越是?；瓦m應(yīng)，它走向更高等級序列的潛力就越小。進(jìn)化運(yùn)動的總體特征是非線形的，一個發(fā)達(dá)了的物種不會必然導(dǎo)致下一個進(jìn)化新等級[20]。秦帝國無疑是中國歷史上一種更高形式的國家形態(tài)，然而在春秋早期至戰(zhàn)國早期，秦國的發(fā)展速度卻大大落后于東方國家；商鞅變法成為轉(zhuǎn)折點(diǎn)，此后經(jīng)濟(jì)上突飛猛進(jìn)，軍事上一躍成為頭號強(qiáng)國。秦發(fā)展史再一次證明落后國家可以通過直接引進(jìn)先進(jìn)社會的文化，跳躍既定階段，趕超那些貌似繁榮、但實(shí)際發(fā)展已頻臨極限的國家。這就是文化進(jìn)化的潛力法則------“落伍者的特權(quán)”。

　　

　　一張白紙上才能畫出最新最美的圖畫，落后國家沒有沉重的傳統(tǒng)包袱，引進(jìn)新裝備時不必就淘汰舊設(shè)備付出太大代價，因而具有廣泛的適應(yīng)力和潛在活力。秦民質(zhì)樸，這在墓葬材料中看得很清楚:不嚴(yán)格遵守棺槨制度，洞室墓率先在他們中間流行；庶民堅(jiān)持日用陶器隨葬的習(xí)慣；銅禮器制作粗糙草率；秦系文字較六國文字簡便易行等等。春秋以來秦對周禮的模仿僅僅停留在物質(zhì)表面，沒有深入到精神內(nèi)部；僅僅局限在上流貴族，沒有普及到社會下層。秦入主關(guān)中后，周遺民的向背對鞏固其統(tǒng)治舉足輕重，故利用周禮名號，標(biāo)榜自己華夏族的血統(tǒng)，以暗合當(dāng)日現(xiàn)實(shí)。戰(zhàn)國中期由于形勢的變化，又很快將之拋開。通觀秦國青銅文化的發(fā)展，戰(zhàn)國中期兩大器物群交替之際的不銜接不整合現(xiàn)象，實(shí)可稱為一個文化的斷裂，這在東方國家根本看不到。商鞅變法是列國變法運(yùn)動中最后一個，但最為徹底、最富成效。正因?yàn)槊耧L(fēng)淳樸，法令得以上行下效；正因?yàn)檫€不象六國那樣公室衰微、政歸私門，國君才有足夠的權(quán)威推行變革。荀子談到秦國強(qiáng)大的原因，也說:“入境觀其俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也”（《荀子·強(qiáng)國》）。

　　

　　從葬圭習(xí)俗的變化也可以觀察秦人對周禮的態(tài)度。《周禮·考工記·玉人》把圭的使用放在首位，天子冊封、諸侯朝覲、使者征伐、祭祀天地山川日月星辰以及祖先宗廟都要用到，是重要的瑞節(jié)禮器。從周成王削桐葉為圭封唐叔虞的故事，可知圭在周人心目中更是賜國拜官授爵的信物和地位的象征。只有公、侯、伯之類高級貴族才配擁有，象子、男爵位的只能“守谷璧”或“守蒲璧”。正由于貴重，在西周時期較大的周人墓中才能見到圭。灃西張家坡發(fā)掘的182座小型西周墓葬，僅出土2件石圭，就很說明問題。相反，在西周中晚期的小型秦墓中隨葬石圭卻極普遍，甘谷毛家坪8座西周秦墓座座出圭，多者10件，少者1件，“石圭出土?xí)r多散置于死者身上，估計(jì)原放在棺蓋上”。它們多用頁巖或板巖打磨而成，不同于玉圭，它們不可能是禮儀生活的實(shí)用品，當(dāng)專為隨葬而被制作，有祈求來世高爵厚的意義，這反映秦人已經(jīng)認(rèn)同周禮所代表的價值觀念，但對其等級制度的遵循又遠(yuǎn)不如周人嚴(yán)格。春秋秦墓葬圭習(xí)俗依然盛行，如寶雞福臨堡11座墓，凡出銅陶器物的皆有石圭；長武上孟村春秋晚期至戰(zhàn)國早期20座墓出石圭110件；鳳翔高莊戰(zhàn)國中期以前的墓共出石圭77件。此時，東方國家的小型墓也開始用石圭隨葬，侯馬上馬墓地244座墓，出土各種質(zhì)地的圭680多件，大有泛濫的趨勢。侯馬還曾發(fā)現(xiàn)制作石圭的作坊遺址，原來尊貴的禮器現(xiàn)在淪落到可以濫制賤賣的地步，禮制被僭越被破壞自不待言。令人感興趣的是，戰(zhàn)國中期以后的秦墓里葬圭之風(fēng)嘎然而止，西安半坡112座、大荔朝邑26座、河南三門峽公布的150座秦墓中沒有出土一件石圭。如此大的轉(zhuǎn)變說明了什么?這與秦墓原來流行的彩繪仿銅陶禮器和微型化的銅禮器在戰(zhàn)國中期被日用器皿完全取代的現(xiàn)象有著相同的意義。商鞅變法推行的社會大變革使人們把周禮那一套價值觀及其符號系統(tǒng)徹底拋棄；獎勵耕戰(zhàn)、崇尚軍功，秦國之俗變得“貪狠強(qiáng)力，寡義而趨利”（《淮南子·要略》）。值得注意的是，戰(zhàn)國中晚期東方國家葬圭之風(fēng)依舊，50年代在洛陽燒溝發(fā)掘的59座戰(zhàn)國小型墓，每墓出土一件石圭。由此可見，對周禮的破壞，秦和東方列國走過了兩條不同的路線。

　　

　　秦文化的考古工作經(jīng)歷了風(fēng)風(fēng)雨雨七十年的時間，光陰荏苒，當(dāng)年稚氣未脫的少年今天已成為耄耋長者，秦文化研究前進(jìn)的每一步，不正象征著中國考古學(xué)成長的蹣跚腳步嗎?憶往昔，思來者，如果說30年代秦文化的發(fā)現(xiàn)肇始于中國學(xué)者對探索本國文化起源的一種執(zhí)著追求的話，那么，在世紀(jì)之交的今天，如何把秦文化研究回歸到中國文明的總體進(jìn)程中去，如何理解秦文化所走過的獨(dú)特道路和所具有的一般性意義，則是新一代考古工作者面臨的任務(wù)。

　　

　　發(fā)表于：《中國歷史博物館館刊》2000年第2期，引用請查核原文。

　　

　　來源丨先秦秦漢史（文/梁云）