商鞅變革制度塑造的社會(huì)：唯利是圖 毫無(wú)羞恥
來(lái)源：南方網(wǎng) 作者：

    商鞅的變法雖然容易在短期內(nèi)奏效，但國(guó)家政令的貫徹實(shí)行，僅能仰仗予富予貧、予貴予賤以及施用嚴(yán)刑峻法的權(quán)力，人民的守法就只能是出于恐懼和貪欲，所以就會(huì)“免而無(wú)恥”

商鞅的刻薄少恩，深刻地體現(xiàn)在他所制定的法令中

    關(guān)于商鞅為人的刻薄少恩，司馬遷在《史記·商君列傳》中有很深入的刻畫(huà):變法初期 ，給新法提意見(jiàn)的人很多，商鞅竟借口太子觸犯新法，讓太子傅公子虔和太子師公孫賈代為受過(guò)，一個(gè)處以刖刑(砍腳)，一個(gè)處以黥刑(在臉上刻字涂墨)，于是“秦人皆趨令”，再也不敢批評(píng)新法；新法“行之十年，秦民大悅，道不拾遺，山無(wú)盜賊，家給人足；民勇于公戰(zhàn)，怯于私斗，鄉(xiāng)邑大治”，一些原來(lái)批評(píng)變法的人，又改口說(shuō)變法的好話(huà)，等于是向商鞅認(rèn)錯(cuò)，商鞅卻趁機(jī)大做文章，將這些“亂化之民”全部發(fā)配遠(yuǎn)方，從此秦“民莫敢議令”；幾年以后，商鞅又以公子虔觸犯新法為由，將他處以劓刑（割掉鼻子）。對(duì)敢于反對(duì)自己的人，商鞅是一概予以殘酷打擊而決不手軟的。
    刻薄少恩的品性，如果僅僅表現(xiàn)在一般執(zhí)政者身上，為害不會(huì)久遠(yuǎn)，人去政息而已。但作為主持秦國(guó)變法的人物，商鞅的刻薄少恩，已非常深刻地體現(xiàn)于他所制定的法令中。商鞅立法的基本原則是輕罪重刑，連“棄灰于道者”都要處以黥刑，其理由就是“重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)”。而實(shí)際的情況，則是“網(wǎng)密而刑虐”。據(jù)劉歆說(shuō)，商鞅“一日臨渭而論（編者注:處決）囚七百余人，渭水盡赤，號(hào)哭之聲動(dòng)于天地”。無(wú)論是對(duì)政見(jiàn)不同者，還是對(duì)普通百姓，商鞅的思想深處都有一種戰(zhàn)而勝之的意識(shí)。他的刻薄少恩，正是與這種“戰(zhàn)勝”意識(shí)，深刻地聯(lián)系在一起的。

極端功利主義，并無(wú)一定的政治理念

    商鞅為人為政的刻薄少恩，與他的極端功利主義，也是聯(lián)系在一起的。讀《史記·商君列傳》，對(duì)商鞅為人的第一印象，就是此人并無(wú)一定的政治理念，而是極端功利；為達(dá)目的，不擇手段。據(jù)司馬遷講，商鞅第一次去見(jiàn)秦孝公，對(duì)孝公大講“帝道”。帝道是屬于道家一派的治國(guó)理論，強(qiáng)調(diào)的是“順天而成”。但是，這種理論太玄，跟秦孝公講不通。于是，商鞅第二次去見(jiàn)秦孝公，又改講“王道”。王道是屬于儒家一派的治國(guó)理論，秦孝公也不感興趣。有了前兩次的試探，商鞅第三次去見(jiàn)秦孝公，又用“霸道”來(lái)試探秦孝公；秦孝公很感興趣，卻未及與之深談。
    商鞅能一再受到秦孝公召見(jiàn)，走的是秦孝公寵幸的閹臣景監(jiān)的后門(mén)。秦孝公前兩次召見(jiàn)商鞅，聽(tīng)得都很厭煩，責(zé)備景監(jiān)竟推薦這樣的“妄人”；景監(jiān)也因此對(duì)商鞅頗有怨言。但是，第三次接見(jiàn)，商鞅終于發(fā)現(xiàn)秦孝公對(duì)霸道的興趣。他對(duì)景監(jiān)說(shuō)，下次再接受召見(jiàn)，一定要跟秦孝公好好講講霸道。果然，商鞅第四次去見(jiàn)秦孝公，兩人談得非常投機(jī)，一連談了好幾天。后來(lái)，景監(jiān)問(wèn)商鞅是怎樣打動(dòng)秦孝公的。商鞅說(shuō)，帝道和王道的實(shí)現(xiàn)，需要很長(zhǎng)久的時(shí)間，秦孝公等不及；這一次講可以速效的“強(qiáng)國(guó)之術(shù)”，很符合秦孝公的心意，但秦國(guó)從此不會(huì)有殷、周那樣的成就了。
    顯然，對(duì)于商鞅而言，無(wú)論帝道、王道，還是霸道，都僅僅是用來(lái)獲取君王賞識(shí)和重用的“敲門(mén)磚”。班固說(shuō):“商鞅挾三術(shù)以鉆孝公。”這一個(gè)“鉆”字，就點(diǎn)出了商鞅投機(jī)鉆營(yíng)的功利本性。歷史上都說(shuō)商鞅是法家。其實(shí)，當(dāng)初如果秦孝公喜歡的是王道，商鞅也很可能就是一個(gè)儒家人物了；只不過(guò)他思想深處的那種戰(zhàn)勝意識(shí)、功利主義和刻薄少恩的品性，還是會(huì)以種種方式表現(xiàn)出來(lái)的。

缺乏為人的基本道德

    出于極端的功利主義，商鞅不僅沒(méi)有一定的政治理念，更缺乏為人的基本道德。為一己私利，他可以無(wú)所不用其極，刻薄少恩到無(wú)所不為的地步。按照商鞅在秦國(guó)實(shí)行的變法，獎(jiǎng)勵(lì)軍功是非常主要的內(nèi)容；爵位、田宅的封賞，主要是根據(jù)軍功授予的。于是，商鞅說(shuō)動(dòng)秦孝公，讓他親自帶兵去攻打魏國(guó)。而為了確保在戰(zhàn)爭(zhēng)中取勝，商鞅竟利用自己與魏國(guó)將軍公子卬的友誼，寫(xiě)信欺騙公子卬，說(shuō)不忍心與朋友相見(jiàn)于戰(zhàn)場(chǎng)，希望雙方媾和，高興地飲酒罷兵，使秦魏兩國(guó)得以相安。這個(gè)公子卬，居然就輕信了商鞅的“友誼”，前往商鞅軍中簽署和約，卻無(wú)論如何想不到就此成了商鞅的俘虜，所率領(lǐng)的軍隊(duì)也在全無(wú)防備之中被秦軍偷襲全殲。經(jīng)此一戰(zhàn)，魏國(guó)空虛，不堪再戰(zhàn)，只好把整個(gè)河西的土地都割讓給了秦國(guó)?？恐@樣得來(lái)的戰(zhàn)功，商鞅連升四級(jí)，一舉獲得了最高爵位（徹侯），并得到商、於之地的十五個(gè)邑的封賞，從此號(hào)稱(chēng)“商君”。

將國(guó)家改造成戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)器

    在為政上，出于極端的功利主義，商鞅的刻薄少恩更是表現(xiàn)得淋漓盡致。商鞅變法，先后分兩次進(jìn)行。主要內(nèi)容為建立鄰里連坐、兄弟析產(chǎn)分居、獎(jiǎng)勵(lì)軍功、禁止私斗、重農(nóng)抑商、建立縣制、鼓勵(lì)墾荒、平均賦稅、統(tǒng)一度量衡等制度。建立這些制度，是要實(shí)現(xiàn)三個(gè)基本目標(biāo):一、發(fā)展農(nóng)業(yè)；二、擴(kuò)張軍事力量；三、強(qiáng)化君主權(quán)力。然而，就變法的主導(dǎo)傾向而言，商鞅是要通過(guò)獎(jiǎng)勵(lì)軍功，建立一個(gè)以軍功等級(jí)制為基礎(chǔ)的社會(huì)，并將鼓勵(lì)戰(zhàn)爭(zhēng)殺戮徹底制度化，將整個(gè)國(guó)家改造成一部戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)器。在那個(gè)時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)是使國(guó)家富強(qiáng)的最迅速、最有效的手段。商鞅所建立的這種獎(jiǎng)勵(lì)軍功的制度，則最集中地體現(xiàn)了他的極端功利主義。
    荀子指出，秦國(guó)的一切制度，都是要使人民懂得，只有在戰(zhàn)場(chǎng)上殺敵立功才能獲利。而這些制度的核心，就是商鞅創(chuàng)建的“上首功”。即士兵斬獲敵人首級(jí)越多，不僅獲得的爵位越高，還可以按爵位獲賜耕地和力役；爵位達(dá)到一定等級(jí)之后，還能“賜邑”、“賜稅”，并允許擁有一定數(shù)量的仆役；不同級(jí)別的軍官，則按所率軍隊(duì)斬獲的敵人首級(jí)賜爵授官。這樣的制度，果然使秦國(guó)的軍隊(duì)作戰(zhàn)特別勇敢；卻也特別殘忍。據(jù)譙周說(shuō)，秦國(guó)的軍隊(duì)打了勝仗，連擄獲了老弱和婦女，都要砍了頭去領(lǐng)功。

敗壞了秦地的風(fēng)氣

    有人以秦國(guó)“與戎狄同俗”，來(lái)說(shuō)明秦人從來(lái)都具有嗜殺的本性；事實(shí)卻與此相反。《左傳》上說(shuō)，秦穆公在位時(shí)，有一年，晉國(guó)發(fā)生大饑荒，晉惠公向秦國(guó)請(qǐng)求糧食支援。對(duì)于晉惠公，秦國(guó)是不喜歡的。當(dāng)年，晉惠公在秦國(guó)的支持下繼任晉國(guó)國(guó)君，卻立即與秦國(guó)翻臉，自食其將晉國(guó)河西之地割讓給秦國(guó)的諾言。對(duì)此，秦穆公深恨不已。但秦穆公認(rèn)為，晉國(guó)百姓是無(wú)辜的，還是應(yīng)該給予糧食援助。然而，對(duì)于秦國(guó)的以德報(bào)怨，晉惠公卻毫無(wú)感激之心。第二年，秦國(guó)也發(fā)生饑荒，向晉惠公請(qǐng)求糧援，晉惠公卻趁機(jī)率軍攻打秦國(guó)。不得已，秦穆公哀兵出征，擊敗并俘獲了晉惠公，但最終還是釋放了他。秦穆公的一再以德報(bào)怨，足以證明秦國(guó)曾經(jīng)還頗有些仁義古風(fēng)。稱(chēng)秦國(guó)為“虎狼之國(guó)”，謂秦人有“虎狼之心”，其實(shí)都是商鞅變法以后的事情。
    據(jù)司馬遷講，商鞅頒布變法令之前，在秦國(guó)國(guó)都的市南門(mén)，豎起一根三丈長(zhǎng)的木頭，以“十金”為賞，募人把它扛到市北門(mén)。“一金”在當(dāng)時(shí)或重二十兩，值一萬(wàn)錢(qián)，“十金”就是十萬(wàn)錢(qián)。但是，秦國(guó)民風(fēng)樸厚，眾多的圍觀者面對(duì)如此重賞，覺(jué)得不可思議，沒(méi)有人敢上前冒這個(gè)險(xiǎn)。商鞅于是下令，把賞金提高到“五十金”。如此重賞之下，終于有膽大的人站出來(lái)，把那根木頭扛到了市北門(mén)；商鞅則當(dāng)場(chǎng)兌現(xiàn)賞金。這件事，司馬遷說(shuō)是商鞅要為自己立信。但這樣的“立信”，其更深刻的含義，在于要造成一種風(fēng)氣:不管怎樣不可思議的事，一切服從，就可以獲得重賞。
    嚴(yán)刑峻法的本意，是要使人謹(jǐn)小慎微，惟恐觸犯法禁；而商鞅的嚴(yán)刑峻法，還往往具有鼓勵(lì)人們膽大妄為的作用。如秦國(guó)的軍隊(duì)敢于將擄獲的老弱婦女砍了頭去冒功，就是由于上首功制度的鼓勵(lì)。又如什伍連坐制度中“不告奸者腰斬，告奸者與斬?cái)呈淄p”一條，也分明是在助長(zhǎng)誣告之風(fēng)。按商鞅的理論:“刑用于將過(guò)，則大邪不生；賞施于告奸，則細(xì)過(guò)不失”。什么是“將過(guò)”？就是犯罪行為尚未實(shí)施。也就是說(shuō)，當(dāng)一個(gè)人尚未實(shí)施犯罪，但只要有犯罪的可能性，就可以對(duì)他用刑。同理，“賞施于告奸”，也就是允許對(duì)犯罪可能性作捕風(fēng)捉影式推斷的法律肯定。那么，既然告奸的賞賜等同于“上首功”，又怎能不助長(zhǎng)誣告之風(fēng)呢？而對(duì)不告奸者的“腰斬”重刑，也足以迫使膽小之人，因無(wú)端懷疑而斗膽誣告他人！一國(guó)的律令，即便僅止于以助長(zhǎng)軍人冒功、鄰里誣告為能事，也難免使無(wú)恥而膽大妄為之徒充斥天下！“貪戾、好利、無(wú)信，不識(shí)禮義德行；茍有利焉，不顧親戚兄弟，若禽獸耳。”這是商鞅變法之后所養(yǎng)成的秦地風(fēng)氣。

吳起也是投機(jī)鉆營(yíng)之輩

    其實(shí)，并非只有秦地如此。戰(zhàn)國(guó)的特點(diǎn)，按司馬遷的說(shuō)法，就是“貴詐力而賤仁義”。在這樣的社會(huì)風(fēng)氣的熏習(xí)之下，當(dāng)時(shí)所謂的“游說(shuō)之士”，大都是些寡廉鮮恥、兇險(xiǎn)貪殘之徒。
    較商鞅稍早的吳起，年青時(shí)為謀求做官而周游列國(guó)，敗光千金家產(chǎn)，因遭鄰里恥笑，一怒之下竟殺了三十余人。吳起后來(lái)到魯國(guó)，為獲得魯君的信任，好做魯國(guó)的將軍，去與齊國(guó)打仗，竟殺了自己的齊國(guó)妻子以證明自己的忠誠(chéng)。商鞅“徙木示信”的做法，吳起也早就做過(guò)了。吳起任魏國(guó)西河守時(shí)，為攻克邊境上的一個(gè)秦國(guó)的軍事堡壘，曾立一車(chē)轅于南門(mén)，募人扛到北門(mén)外，即如約賞予上等田宅。之后，他又以上等田宅為賞，募人將一石赤豆從西門(mén)外扛到東門(mén)外；人們?yōu)榇硕紶?zhēng)搶起來(lái)。吳起于是下令，第二天攻打那個(gè)秦國(guó)軍事堡壘，率先攻入的，官升“國(guó)大夫”，賞以上等田宅；結(jié)果，第二天一個(gè)早上，那個(gè)軍事堡壘就被吳起攻克了。
    吳起治理西河地方，為“取信于民”，甚至傳令:能將南門(mén)外所立門(mén)表（柱）推倒者，任“長(zhǎng)大夫”。第二天，圍觀的人很多，但大家也都以為這是不可思議的事。直到日落時(shí)，有一人覺(jué)得不如試試，不過(guò)就是領(lǐng)不到賞。他推倒了門(mén)表，然后去見(jiàn)吳起。等他從吳起那里出來(lái)，儼然已“仕之長(zhǎng)大夫”了。吳起于是再立一門(mén)表，懸賞如前，人們都爭(zhēng)搶著去推。這一次，門(mén)表埋得很深，沒(méi)人推得倒它。但西河地方的人，從此都信從吳起。為“立信”而不惜“變俗”，這是吳起和商鞅，也是戰(zhàn)國(guó)法家的共同特點(diǎn)。而“變俗”的結(jié)果，往往使人變得惟利是圖。

法家思想最合君主的需要

    吳起得任西河守，緣于他與魏武侯一起乘舟西河之中，聽(tīng)魏武侯贊嘆魏與秦韓邊境的山川險(xiǎn)固，而對(duì)魏武侯大談“在德不在險(xiǎn)”的儒家“修德”之道，因此獲得魏武侯的欣賞。而他在西河守任上的做事方式，卻是急功近利的那一套，走的是法家的路子，與儒家毫不相干。吳起在魯國(guó)，曾參說(shuō)他“殘忍薄行”。在魏國(guó)，李克說(shuō)他“貪殘好色”。他為楚國(guó)主持變法，太史公說(shuō)他“刻暴少恩”。從他的身上，我們一點(diǎn)也看不到儒家“修德”的影子。
    一個(gè)時(shí)代，當(dāng)徹底的“禮崩樂(lè)壞”之后，列國(guó)“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”，已成為左右歷史的力量。在這樣的歷史狀態(tài)中，急功近利的“霸道”，是國(guó)家生存與發(fā)展的必然政治選擇；其歷史內(nèi)容也由爭(zhēng)霸而轉(zhuǎn)為吞并。當(dāng)此之時(shí)，各國(guó)君主即為生存計(jì)，自不能不汲汲于富國(guó)強(qiáng)兵。另一方面，自“禮崩樂(lè)壞”以來(lái)，亂臣賊子的弒君篡位，更是歷史的慣相；又有哪一位君王，能夠不以專(zhuān)制集權(quán)為念呢？歷史走到這樣的極端，當(dāng)然只有法家思想最能符合君主的需要。呂思勉先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“切于東周事勢(shì)者，實(shí)惟法家。”而對(duì)于大盛于戰(zhàn)國(guó)的策士，呂先生則把他們視為“視所說(shuō)者為何如人，然后以吾說(shuō)當(dāng)之而已”的投機(jī)鉆營(yíng)之輩。在那一時(shí)代，也只有此類(lèi)投機(jī)鉆營(yíng)之輩，最能打動(dòng)君王的心。吳起和商鞅，不過(guò)是此類(lèi)人物中得風(fēng)氣而成就尤著者。

戰(zhàn)國(guó)的風(fēng)氣

    要概括戰(zhàn)國(guó)最一般的風(fēng)氣，“貴詐力而賤仁義”和“無(wú)恥”二字，無(wú)疑可以當(dāng)之。列國(guó)爭(zhēng)霸，當(dāng)制度變革的潛力發(fā)掘殆盡之后，詐力和無(wú)恥往往就成為國(guó)與國(guó)之間爭(zhēng)勝的基本手段。其時(shí)，列國(guó)之間或縱或橫，無(wú)非為利益所驅(qū)使，背信棄義在所不惜。張儀入楚，為拆散齊楚聯(lián)盟，許楚懷王以“商、於之地方六百里”，楚懷王遂決計(jì)背盟。等到齊楚反目，秦國(guó)反而與齊國(guó)結(jié)盟，張儀竟對(duì)跟他一起回秦國(guó)的楚國(guó)將軍說(shuō)，我只答應(yīng)過(guò)給楚國(guó)某地到某地的六里地。難以想象，人之無(wú)恥，竟一至于此。然而，楚懷王對(duì)齊國(guó)的背信棄義，也是同樣的無(wú)恥。
    又比如蘇秦，游說(shuō)數(shù)年，一無(wú)所獲，窮困潦倒地回到家中，“兄弟嫂妹妻妾竊皆笑之”，說(shuō)他不去逐工商之利，卻想憑著游說(shuō)君王獲得富貴，真活該受窮。及蘇秦游說(shuō)得逞，身為六國(guó)縱長(zhǎng)，佩六國(guó)相印路過(guò)家鄉(xiāng)時(shí)，家中“昆弟妻嫂側(cè)目不敢仰視，俯伏侍取食”。蘇秦得意地問(wèn)他的嫂嫂:“何前倨而后恭？”這個(gè)女人居然“委蛇蒲服以面掩地而謝曰:‘見(jiàn)季子位高金多也。’”人之勢(shì)利而無(wú)廉恥，以及小人得志后的丑態(tài)，于此叔嫂二人身上，真可謂畢現(xiàn)無(wú)遺。李斯曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“詬莫大于卑賤，而悲莫甚于窮困。久處卑賤之位、困苦之地，非世而惡利，自讬于無(wú)為，此非士之情也。”這樣的自白，反映的是戰(zhàn)國(guó)策士榮與恥的普遍變態(tài)，是毫無(wú)操守可言的一群。張儀、蘇秦，皆此類(lèi)也。
    再如李斯，因?yàn)榍赝踬蕾p韓非，他就為贏政設(shè)計(jì)，在韓非出使秦國(guó)時(shí)，把韓非留在秦國(guó)。李斯與韓非同為法家，又都是荀卿的學(xué)生。李斯知道自己不如韓非，非常妒忌韓非的才能，擔(dān)心有一日，韓非的地位會(huì)超過(guò)自己。所以，當(dāng)他一旦發(fā)現(xiàn)秦王并不信任韓非時(shí)，就向秦王進(jìn)讒言，把韓非投入監(jiān)牢，又搶在秦王悔悟之前，將韓非毒死獄中。為了一己之榮華富貴，可以完全不擇手段。李斯就是這樣一個(gè)奸險(xiǎn)小人。對(duì)于秦最終統(tǒng)一中國(guó)，毫無(wú)疑問(wèn)，李斯可謂貢獻(xiàn)巨大；但他決不是秦朝的忠臣。他后來(lái)不惜與趙高勾結(jié)，矯詔以胡亥為帝，殺害扶蘇和蒙恬，就是明證。秦朝的短命，雖有許多制度上的原因可尋，李斯也罪責(zé)難逃。然而，時(shí)代的風(fēng)氣如此；李斯也只不過(guò)是此風(fēng)氣中之人物。

造成無(wú)恥的原因

    戰(zhàn)國(guó)的風(fēng)氣，從根本上說(shuō)，是由于制度原因造成的全社會(huì)的“免而無(wú)恥”。司馬遷說(shuō):“法令者治之具，而非制治清濁之源也。”即法令是用來(lái)保證制度的實(shí)行的，而制度本身的好壞則不在法令。其言下之意:如果以法令為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)設(shè)立制度，而以刑罰來(lái)保證法令的實(shí)施，就是本末倒置了。
    蓋自春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，各國(guó)制度的制定，總是以貫徹君王法令為宗旨，往往只是單方面地適合統(tǒng)治者的要求，故不得不以重賞和重罰維系之。就此而言，孔子所批評(píng)的“導(dǎo)之以政，齊之以刑”，與所贊揚(yáng)的“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，的確是兩種根本不同的制度控制方式。前者雖然容易在短期內(nèi)奏效，但國(guó)家政令的貫徹實(shí)行，如果僅能仰仗予富予貧、予貴予賤以及施用嚴(yán)刑峻法的權(quán)力，人民的守法就只能是出于恐懼和貪欲，所以就會(huì)是“免而無(wú)恥”的。
    與之相反，如果國(guó)家對(duì)社會(huì)的控制，其制度的精神在于“德”，而且有一套符合“禮”的制度、習(xí)慣和道德準(zhǔn)則，人民自會(huì)有廉恥之心而由衷向善，“有恥且格”就是題中之義。而商鞅變法，無(wú)非是把在六國(guó)都實(shí)行過(guò)的政令用之于秦國(guó)；秦國(guó)的制度就是根據(jù)這些法令的要求而變更的。毫無(wú)疑問(wèn)，秦國(guó)之能迅速于戰(zhàn)國(guó)七雄之中崛起，正由于商鞅的“導(dǎo)之以政，齊之以刑”，而秦國(guó)從此也成為了一個(gè)人民“免而無(wú)恥”的“虎狼之國(guó)”，較東方六國(guó)更有過(guò)之而無(wú)不及。至于商鞅的為人為政的人格與風(fēng)格，無(wú)不是六國(guó)“貴詐力賤仁義”及其“無(wú)恥”的風(fēng)氣使然。