宗教舞蹈
渭源縣麻家集“打西蕃婆”羊皮鼓舞主要流傳在甘肅省渭源縣麻家集鎮(zhèn)及周邊地區(qū)。
據(jù)渭源縣文化館工作人員介紹，渭源各地的羊皮鼓舞既有共性，又有不同的特色和樣式。“打西蕃婆”羊皮鼓舞主要流行于麻家集鎮(zhèn)陸家溝社和周邊村莊，“覡公”羊皮鼓舞流傳區(qū)域較大，范圍在渭源縣麻家集鎮(zhèn)、會川鎮(zhèn)和上灣鄉(xiāng)，臨洮縣的三甲集鎮(zhèn)也有出現(xiàn)。
《渭源史話》記載:“羊皮鼓舞”原是羌族“釋比”(覡公)做法事時跳的一種宗教舞蹈，后演變?yōu)槊耖g舞蹈。“覡公”是一種不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的宗教師，他既是原始宗教活動的主持人，也是羌族文化藝術(shù)的傳播者。諸如祭山、還原、安神、驅(qū)鬼、治病、除穢、招魂、消災以及男女合婚、新生嬰兒的命名，對死者的安葬和超度等活動，都離不開他們。巫師僅限于男性充任，并可結(jié)婚成家。他們沒有宗教性的組織或寺院，但要供奉歷代祖師。
學術(shù)價值
據(jù)了解，“羊皮鼓舞”在舞蹈時，一般有2-6名掌旗人在前面帶路導引，十幾名青壯年手持帶有鐵環(huán)的羊皮鼓，一邊敲擊一邊起舞;另有十幾名男女兒童身穿彩衣，手執(zhí)彩巾，扭行其中。一名身著花衫，腰系彩帶，手持鞋底針線的“老西蕃婆”，在表演中和男角戲謔逗趣，極盡詼諧幽默，令觀眾哄堂大笑。鼓手們在身穿翻毛皮襖、手執(zhí)牛尾佛塵的“老西蕃”的統(tǒng)一指揮下，依次表演“走四門”、“龍擺尾”、“鐵繩扣”和“攢八卦”。并連續(xù)表演“持鼓繞頭”、“屈腿左右旋轉(zhuǎn)”、“旋擺髖部”、“起腳跳”等高難度動作。整個舞蹈以圓圈起舞、鼓鈴交加為基本特征，舞者動作敏捷、沉穩(wěn)、矯健、激烈、粗獷、虔誠，歌時不舞、舞時不歌，歌詞為祝福吉祥如意、五谷豐登之類。
“打西蕃婆”羊皮鼓舞是研究藏、羌族歷史的重要資料，從
上世紀90年代起，渭源縣就依據(jù)“打西蕃婆”羊皮鼓舞編排了大型舞蹈《渭河吉祥鼓》，在甘肅省文藝調(diào)演中榮獲一等獎。因此，“打西蕃婆”羊皮鼓舞具有獨特的藝術(shù)價值，是藏、羌族文化藝術(shù)的重要組成部分，是藏、羌民族生活習俗中必不可少的文化精髓和文化傳承群體，對古代巫舞文化的“禹步”及探尋遠古氐羌部族舞蹈文化的淵源、傳衍、流變、發(fā)展具有重要的學術(shù)研究價值。
歷史淵源
據(jù)渭源縣當?shù)刂緯涊d，渭源“打西蕃婆”羊皮鼓舞的形成和發(fā)展有著漫長的歷史。羊皮鼓舞最早是古羌族遺留下的祭祀文化，到了西羌時代，因為當?shù)叵让癜亚济褚步?ldquo;西蕃”，故而叫出這樣的稱號。
唐初文成公主嫁藏王松贊干布后，漢、藏結(jié)成了皇親，唐太宗封松贊干布為駙馬都尉，唐代的西部軍政大權(quán)可以說全部歸藏王掌管了。直到宋神宗時大將王韶受命出師征西，吐蕃敗退，西部才回歸宋朝。現(xiàn)在渭源縣城上關(guān)坪還有王韶攻打西羌人時筑起的城堡，屹立在渭源縣城北部的山脊上。
大明朝開國時，朱元璋對西部藏、羌戎等少數(shù)名族采取融合策略，并將大量中原漢民西移，終于達到了同化效果，藏民多數(shù)漢化，部分羌族人遷移到陜西、四川甚至到了云南一帶，少數(shù)從事農(nóng)牧生活。“打西蕃婆”羊皮鼓舞就是在這樣的歷史演變下，留在了現(xiàn)在甘肅省渭源縣麻家集鎮(zhèn)一帶的農(nóng)村，生生不息繁衍下來，成了具有古代漢、藏、羌民族交匯地帶的特色遺存。
研究人員認為，“打西蕃婆”羊皮鼓舞的形式高度程式化，反映了當時居民的精神生活和行為方式。在渭源的祭禮活動中可以看到男女在日常生活和勞作中的不同分工，男與女之間，長輩與晚輩之間，村領導與普通百姓之間的地位與關(guān)系，村民與外來人之間的溝通以及他
們對周圍一切事物的態(tài)度等等。隨著社會的發(fā)展，程式化的活動本身已經(jīng)逐漸遠離了最初的巫術(shù)的實用功能，但由程式化的祭禮所潛藏的傳統(tǒng)力量卻仍然影響著這一地區(qū)集居者的精神生活和行為方式。
活態(tài)載體
“打西蕃婆”羊皮鼓舞方言唱詞中的語言既有古藏語，也帶有大量的古羌語成分。史書記載，秦漢時，西北羌族中的一部自高原南遷至岷江河谷，受地理環(huán)境限制，這部分羌人逐漸演化成農(nóng)耕民族。唐代的“西山”就在渭源一帶，聚居著眾多的土著民族部落，哥鄰羌為西山最大部落。吐蕃每攻下一地就派兵駐守，被占領地的百姓和參戰(zhàn)的士兵就成了吐蕃將領們的奴隸，可見這個地區(qū)的歷史文化是呈融合態(tài)發(fā)展的。唱詞中的語言也帶有較多的古羌語成分，僅在服飾與部分功能上略有區(qū)別。
渭源縣文化館工作人員告訴記者，羊皮鼓舞最早的形態(tài)可能是古羌部落在游牧、狩獵的過程中產(chǎn)生的祭祀禮儀，也是狩獵文化對于原始歌舞文化重要影響的體現(xiàn);而至唐或唐以前，南地戰(zhàn)事連連，“打西蕃婆”羊皮鼓舞逐漸演變?yōu)閷⑹砍稣髑八e行的一種征戰(zhàn)祭祀儀式，其形態(tài)和內(nèi)容已經(jīng)逐漸成熟;而后發(fā)展到現(xiàn)在，逐漸形成為社會生活中的年節(jié)、慶典、喜喪等祭祀儀式，由此可見“打西蕃婆”羊皮鼓舞就是由原始狩獵———古代征戰(zhàn)———節(jié)日慶典的祭祖祀神的歌舞儀式所經(jīng)歷的演變過程，與數(shù)干年來的社會歷史發(fā)展一脈相承，“打西蕃婆”羊皮鼓舞就是古羌人與藏族歷史文化相融留存的重要“活態(tài)”載體，這就是“西蕃婆”羊皮鼓舞最為重要的歷史價值。
渭源縣文化局研究人員認為，通過對麻家集、會川、三甲集等地所保存的“打西蕃婆”羊皮鼓舞進行仔細對比之后，從中發(fā)現(xiàn)以“狩獵”為主體的歌舞可能是古羌文化的體現(xiàn)，而以“征戰(zhàn)”為主體的歌舞，明
顯融入了大量吐蕃文化的基因，而以“祭祀神靈”為主體的歌舞則有大量藏、羌文化融合的痕跡，這與渭源地區(qū)的歷史文化演變是高度一致的。
傳承保護
渭源“打西蕃婆”羊皮鼓舞是兼具民間和古典品性的綜合藝術(shù)品種，特別是其中的鼓舞部分，主要流傳各類祭祀活動，是古代羌、藏民族典型的標本。明朝以后，渭源地區(qū)戰(zhàn)亂頻發(fā)，民族大融合加快，歌舞文明漸趨衰落。特別是全國解放以來，在破“四舊”過程中，這些羊皮鼓舞被當成牛鬼蛇神遭到前所未有的破壞，瀕臨失傳的邊緣，現(xiàn)在能夠完整表演的藝人已屈指可數(shù)。
l978年后，縣政府文化部門及其他社會組織重新開始大規(guī)模收集、整理、民族民間文化的工作。上世紀90年代，縣文化部門及時采取措施，搶錄了渭源麻家集鎮(zhèn)路西村陸家溝社的“打西蕃婆”羊皮鼓舞，經(jīng)過改編，創(chuàng)作排練了新的舞蹈。近年來，伴隨著全球經(jīng)濟一體化的進程，與城市化、工業(yè)化一同興盛的各類流行文化，使渭源“打西蕃婆”民間舞蹈等傳統(tǒng)文化受到了強烈沖擊。
渭源“打西蕃婆”中的核心部分羊皮鼓舞，因其部分唱詞采用今人難以通曉的藏、羌語，較難傳習，高難度舞蹈動作更是現(xiàn)代人難以模仿，部分藝人多已年老體衰，難以維系?，F(xiàn)在確定的傳承譜系是:年逾古稀的陸壽乾(現(xiàn)年72歲)，跟隨師父陸生權(quán)(現(xiàn)年85歲)從小就喜歡打西蕃婆，由扮演藏族小姑娘到持鼓擊打演唱，最后扮演老西蕃婆，歷經(jīng)50多年。尤其扮演老西蕃婆時，左手拿鞋墊，右手拿鋼針納鞋墊的動作惟妙惟肖，在鼓點的伴奏下扭、跳、唱，表演非常精彩，給觀眾留下美好的影響。隨著年齡增大，他把組織群眾“打西蕃婆”的活動傳給了后輩。
(責任編輯：鑫報)
