《老子》又名《道德經(jīng)》，約成書于戰(zhàn)國(guó)中期，共八十一章，五千余字，為道家第一部經(jīng)典，集中了道家思想的精粹，也是道家政治思想的源頭。然而，老子到底是春秋末期任周守藏室之史的老聃，還是戰(zhàn)國(guó)中期的太史儋，卻眾說(shuō)紛紜，難以結(jié)論。有學(xué)者認(rèn)為此書奠基于老聃，總其成者為太史儋，或也有其他學(xué)者思想的滲入。尤其令人困惑的是，不同的人對(duì)《老子》部分章節(jié)的解釋又各執(zhí)一詞，評(píng)價(jià)或肯定或否定，真是差之千里，莫衷一是。筆者讀后的總體感覺是，老子是玄學(xué)的祖師，其思想神秘虛幻，既有閃光點(diǎn)，也常搗糨糊，而其建筑在反智主義基礎(chǔ)上的極端愚民策略，以及為君主專制服務(wù)的統(tǒng)治權(quán)術(shù)，讓人不寒而栗，對(duì)中國(guó)政治的負(fù)面影響絕不可低估。
《老子》將宇宙萬(wàn)物之源總結(jié)為一個(gè)“道”字，把“道”描述得神乎其神、隱晦玄虛，難以定義。崇尚“道法自然”，就是聽任萬(wàn)物自由自在地運(yùn)行，揩除世界上所有人為的痕跡。要求統(tǒng)治者“無(wú)為而治”，強(qiáng)調(diào)“無(wú)為而無(wú)不治”；要求人們完全按照自然界的運(yùn)作，被動(dòng)無(wú)為地延續(xù)自己的生命。在當(dāng)時(shí)，要求人們“無(wú)為”、“無(wú)欲”，回到極其原始樸素的社會(huì)中，其實(shí)是不可能的。當(dāng)然，我們也不否認(rèn)，其“無(wú)為”思想針對(duì)當(dāng)時(shí)橫征暴斂的殘酷統(tǒng)治，要求統(tǒng)治者清靜無(wú)為，能讓百姓有一個(gè)較為自由的生活空間，就是用自然主義的方法調(diào)節(jié)社會(huì)的運(yùn)作節(jié)奏，不以統(tǒng)治者的意志來(lái)管理、控制、壓迫人民。這一思想確實(shí)有它的高明之處，它應(yīng)是促進(jìn)社會(huì)發(fā)展有效的制度宗旨和前進(jìn)方向。然而這種社會(huì)的進(jìn)步與制度的出現(xiàn)，需要思想理論方面非常深入的分析和論證，也需要社會(huì)運(yùn)作規(guī)范方面的配套提案和設(shè)計(jì)，就是對(duì)如何將政府的權(quán)力與作為壓低到最小的程度，而將人民生活的自由度不斷放大等一系列問題做出認(rèn)真細(xì)致的理論探索與制度實(shí)驗(yàn)，絕非是老子一句“道法自然”和要求退回到原始社會(huì)等簡(jiǎn)單論述所能釋然的。因此，自然主義的“無(wú)為而治”只是烏托邦空想，它與“道”的隱晦玄虛相配合，把社會(huì)理想建筑在虛幻隱晦的思想基礎(chǔ)之上。
《老子》要求統(tǒng)治者：“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”就是生育萬(wàn)物而不將萬(wàn)物據(jù)為己有，畜養(yǎng)百姓而不對(duì)百姓自恃有恩，領(lǐng)導(dǎo)下屬而不對(duì)下屬任意主宰。應(yīng)該說(shuō)，老子的主觀愿望相當(dāng)不錯(cuò)，也看到了當(dāng)時(shí)社會(huì)的許多根本性的弊端：統(tǒng)治者將天下萬(wàn)物據(jù)為己有，自以為是人民的大救星，權(quán)力沒有制約而常常為所欲為……但如何才能改正這些社會(huì)弊端，而使統(tǒng)治者靠近“玄德”般的要求，老子提不出半點(diǎn)應(yīng)對(duì)措施，“無(wú)為而治”的理想也不允許他提出有關(guān)的思想與措施。老子沒有認(rèn)識(shí)到：首先必須改革當(dāng)時(shí)的主要生產(chǎn)資料與財(cái)產(chǎn)王有制的觀念與制度，才能逐漸將統(tǒng)治者畜養(yǎng)民眾的觀念改變?yōu)槭敲癖婐B(yǎng)育著統(tǒng)治者的思維模式，在此思維邏輯的基礎(chǔ)上提高民眾的權(quán)利意識(shí)，由是逐漸采取有效辦法來(lái)制衡統(tǒng)治者的權(quán)力，這樣才能使統(tǒng)治者逐漸靠近“玄德”……然而，由于社會(huì)文化與歷史傳統(tǒng)的局限，不要說(shuō)老子，中國(guó)古代所有的思想者幾乎都不能產(chǎn)生這樣的思維推理邏輯，無(wú)法產(chǎn)生權(quán)利觀念及對(duì)統(tǒng)治權(quán)力進(jìn)行制約的要求。
《老子》沒有深入思考作為統(tǒng)治者的“政府”，它與社會(huì)、民眾應(yīng)該是一個(gè)什么關(guān)系？而把國(guó)家、政府與人民生活完全對(duì)立起來(lái)認(rèn)識(shí)，認(rèn)為天下的禁令忌諱越多，人民就越貧窮；民間掌握的利器越多，國(guó)家就越紊亂；乃至人民的智慧越多，邪氣惡事就會(huì)風(fēng)起云涌；法令規(guī)章訂得越詳細(xì)，強(qiáng)盜奸賊反而越多。為什么在中國(guó)，人們不能意識(shí)到，問題的關(guān)鍵在國(guó)家與政府的體制，就是說(shuō)，國(guó)家與政府應(yīng)該是“公共權(quán)力”，它應(yīng)由人們的契約而產(chǎn)生？而民間掌握的利器越多，對(duì)國(guó)家權(quán)力就越多一些制衡的力量；同樣，人民的智慧越多，社會(huì)的進(jìn)步也越快；法令規(guī)章訂得越公正越詳細(xì)，人民才越有安全感……老子只會(huì)在不改變君主統(tǒng)治的體制思維之下，追求虛擬的圣人統(tǒng)治，所謂“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”的玄幻境界，此類政治理想實(shí)在只是在緣木求魚。
應(yīng)該說(shuō)，老子時(shí)而站在弱勢(shì)群體一邊，揭露社會(huì)制度的弊病，抨擊上層統(tǒng)治的腐朽，其立場(chǎng)值得后人贊賞。問題是，如何解決這些制度弊端，老子開出的處方卻相當(dāng)缺乏政治智慧，如《二十一章》說(shuō)：“孔德之容，唯道是從”，是說(shuō)大德之圣人能跟從道的指引?！镀呤哒隆匪^：“孰能損有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人……”將“圣人”作為“道”的化身，宣揚(yáng)圣人統(tǒng)治，把希望完全寄托在“有道者”、“圣人”的出現(xiàn)及其“無(wú)為而治”之上，無(wú)疑是在麻醉人民、自欺欺人。人類社會(huì)根本不可能出現(xiàn)這樣的“圣人”統(tǒng)治者，要百姓都對(duì)圣人統(tǒng)治抱有如此幻想，不管其用心如何，其結(jié)果就是愚民、忽悠百姓，乃至在為專制統(tǒng)治制造有關(guān)的理論依據(jù)?？梢哉f(shuō)，老子學(xué)說(shuō)在政治法律方面講不出多少有實(shí)際意義的東西，提不出什么有參考價(jià)值的舉措，這說(shuō)不清道不明的“道”更像是在玩一種虛幻空玄的文字游戲。乃至中國(guó)文化在討論問題時(shí)經(jīng)常使用模糊概念逐漸成為一種習(xí)慣，在政治法律制度中的規(guī)范也同樣隱晦玄妙，讓人無(wú)法實(shí)實(shí)在在地去感受與理解。總之，直到今天，人們也不知道他的“道”到底算什么東西？對(duì)人類社會(huì)的發(fā)展能起什么作用？
“道法自然”、“無(wú)為而治”的政治模式還建筑在反智主義的思維基礎(chǔ)之上，由是提出一系列極端的愚民策略，要求民眾無(wú)知而不爭(zhēng)。認(rèn)為提倡不尊尚賢能、不貴重珍品、不顯露欲望，人民便會(huì)不爭(zhēng)功名、不做盜賊、不亂心緒。圣人之治，使人們肚皮填飽而頭腦簡(jiǎn)單、骨格強(qiáng)壯而志向懦弱，使人民永遠(yuǎn)沒有知識(shí)、沒有欲望，使聰明人不敢有所主張。如此按無(wú)為的原則辦事，天下便沒有不能治理的。或者說(shuō)，老子的政治理想除了要求統(tǒng)治者“無(wú)為而治”外，還建筑在民眾的低素質(zhì)、低智能的基礎(chǔ)之上。描繪了一幅極其愚昧可怕的社會(huì)藍(lán)圖，要求“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”、“絕學(xué)無(wú)憂”，提出“民之難治，以其知之。故以知治國(guó)，國(guó)之賊；不以知治國(guó)，國(guó)之福”。是說(shuō)在統(tǒng)治方法上不能依靠賢智者治國(guó)，要以愚治愚。所謂“其政悶悶，其民惇惇；其政察察，其民獪獪。”是說(shuō)當(dāng)政者越糊涂，老百姓越老實(shí)；當(dāng)政者越明白，老百姓越狡猾。老子不但要求民眾愚昧，同時(shí)也希望治國(guó)者糊涂，其理想社會(huì)幾乎等同于一個(gè)白癡的國(guó)度。
在愚民的基礎(chǔ)上，老子主張社會(huì)應(yīng)倒退到較為原始的“小國(guó)寡民”時(shí)代。那時(shí)氏族人口稀少，不使用什么有效力的生活、生產(chǎn)工具，雖有船車，也不用去乘坐它；雖有兵器，也沒有地方派用處。人們回到結(jié)繩記事的時(shí)代，非常滿足于自己的衣、食、住及風(fēng)俗，更由于害怕死亡而不向他處遷徙，鄰邦相互可望，雞犬之聲相聞，人們老死都不相往來(lái)。實(shí)質(zhì)上就是要人類回歸單純淳樸的動(dòng)物界，從而使人類與動(dòng)物混而為一。其思維邏輯與一般常識(shí)完全背道而馳，其社會(huì)理想無(wú)異于要求銷毀人類文明，可以說(shuō)，其心態(tài)是極不正常的。
不管老子是否意識(shí)到這一點(diǎn)，在其著作中確有一些對(duì)君主統(tǒng)治權(quán)術(shù)的謀劃和贊賞。比如“欲擒故縱”之類的手段，“國(guó)之利器，不可以示人”之類的告誡?！段迨隆分姓劦浇y(tǒng)治者對(duì)付知識(shí)者的各種辦法，說(shuō)要獲得“知者不言，言者不知”的“糊涂政治”局面，就需要對(duì)知識(shí)者塞其耳目、閉其嘴巴、挫其銳氣，這樣便能消解其紛擾，和諧其光耀，使其混同于低俗的塵世，以達(dá)到一種高低混同的奧妙境界。知識(shí)者不可以對(duì)他親近，也不可以對(duì)他疏遠(yuǎn)；不可以使他獲利，也不可以使他受害；不可以使他尊貴，也不可以使他卑賤。做到這些，統(tǒng)治者便是天下最尊貴者。其中對(duì)知識(shí)者掌控分寸的拿捏，確實(shí)非常到位。就是要終止他們之間的交往、堵塞他們對(duì)學(xué)問的探索、打擊和挫去他們的鋒芒，讓他們只能混俗于塵世而無(wú)法發(fā)揮其才能……這些統(tǒng)治權(quán)術(shù)對(duì)專制君主而言絕對(duì)是金玉良言，或者說(shuō)在這方面老子確實(shí)太有才了！怎么在數(shù)千年前就能總結(jié)出如此深刻而高妙有效的統(tǒng)治知識(shí)者的權(quán)術(shù)？致使中國(guó)的知識(shí)者很早就喪失了獨(dú)立人格，許多人淪為專制君主的“智囊”，真讓人毛骨悚然。
我們也應(yīng)該看到老子思想也頗有一些火花在閃爍，耐人尋味。那就是貫穿全書對(duì)人們提出的“自然無(wú)為”、“虛靜柔和”、“居上謙下”、“寬容儉樸”、“無(wú)名去利”、“功成身退”等行為要求。盡管我們前面批判了其中空想政治的實(shí)質(zhì)，然而作為一種對(duì)統(tǒng)治集團(tuán)的道德理想要求，有些方面卻還是值得人們?nèi)ベ澷p、去玩味。如果說(shuō)老子的這些思想僅作為一種道德理想，尤其是針對(duì)統(tǒng)治者的個(gè)人道德修養(yǎng)而言，不可謂不重要，甚至有些方面還頗偉大，但作為一種政治思想，針對(duì)社會(huì)制度而言，就不免相當(dāng)幼稚，其理想只是一座空中樓閣。
總之，《老子》的政治思想雖然時(shí)而也會(huì)閃爍出一些耐人觀賞的火花，但從總體上說(shuō)，建立在一廂情愿的自然主義幻想之上，創(chuàng)建的是一座道德豪華的空中樓閣，其名為“道”的系統(tǒng)空想，幾乎沒有多少社會(huì)實(shí)踐的價(jià)值，卻從另一方面給專制統(tǒng)治者提供了一些愚民的權(quán)術(shù)，給平民百姓注射了幾針令人昏昏的麻醉劑。老子的有關(guān)思想表現(xiàn)出相當(dāng)消極、保守，甚至反動(dòng)的一面，在愚民方面走向了讓人不可理喻的極端，在統(tǒng)治權(quán)術(shù)方面也設(shè)計(jì)出一些相當(dāng)惡心的謀略，這些對(duì)中國(guó)政治的影響相當(dāng)深遠(yuǎn)。
