“靡不有初，鮮克有終”是古代富有哲理性的警語，但在近現(xiàn)代已經(jīng)很少被引用。習(xí)近平主席在紀(jì)念中國(guó)人民抗日戰(zhàn)爭(zhēng)暨世界反法西斯戰(zhàn)爭(zhēng)勝利70周年大會(huì)上的講話，引用了這句古語?？梢娝麑?duì)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重視。

　　

　　《詩經(jīng)·大雅·蕩》有云：“天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。”其本意是說：老天生下眾民，本來都是善的；出生后面對(duì)社會(huì)各種誘惑，很少有人能以“善道”自終。《論語》中也有同樣的觀點(diǎn)，其中記載子夏之語說：“有始有卒者，其惟圣人乎！”以為終始如一，持之以恒，只有圣人才能做到。這個(gè)觀點(diǎn)在道家思想中也有。如《老子》說：“民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”在古人看來，“立身行道，終始若一”，是人世間最難做到的一件事，所以在一些重要場(chǎng)合，君臣、上下、朋友之間常用此語相互告誡。古人也常將這類警語刻在盤盂幾杖上，為的是在進(jìn)退俯仰之間常能觀覽以自警。用現(xiàn)在的話說，“靡不有初，鮮克有終”就是一句“座右銘”。

　　

　　“靡不有初，鮮克有終”講了一種人生哲理，其大意相當(dāng)于俗語“善始善終”。“善始”就是“良好的開端”，這是比較容易做到的，可是人們?cè)谠S多時(shí)候，卻因?yàn)槿蘸蟪删偷墨@得、地位的升遷、環(huán)境的變換、享樂的誘惑等，而改變初衷。因此，有“良好的開端”，未必有“良好的結(jié)局”。其中的關(guān)鍵就在于沒有將“善道”堅(jiān)持下去，正如《韓詩外傳》所說：“官怠于有成，病加于小愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子。”官做得大了，形成驕盈之習(xí)，就可能怠慢法紀(jì)；大病稍愈而誤以為痊愈，不繼續(xù)治療，反而會(huì)使病情加重；太平日久，養(yǎng)成松懈懶惰的毛病，就可能發(fā)生意外的禍患；即使是孝子，有了妻子兒女后，對(duì)父母的孝心也可能衰減。

　　

　　人與人、國(guó)與國(guó)之間的交往也是如此。人際交往的原則及其相互的友誼往往以某種道義或利益的承諾為基礎(chǔ)，相交之初，極為友好默契，友誼“牢不可破”，不久其中的一方違背最初的承諾，關(guān)系由此破裂，友誼“破不可牢”。所以“靡不有初，鮮克有終”這句話，在古人看來，處處體現(xiàn)人生的哲理。

　　

　　但此語最重要的還是對(duì)政治的警示。它一方面告誡執(zhí)政者：如果確立了一個(gè)正確無誤的政治目標(biāo)，那就應(yīng)該“志力堅(jiān)固，踐行有常”，全力實(shí)施，“由今日至于后日，益廣益大，益遠(yuǎn)益著”，而不能虎頭蛇尾，半途而廢。另一方面，它也告誡執(zhí)政者安不忘危，治不忘亂；慎終如始，不可逸豫。在古人看來，信道不篤，中途變節(jié)，少有不失敗的。歷史上最典型的例子就是唐玄宗。唐玄宗即位之初，勵(lì)精圖治，躬行節(jié)儉。為了矯正朝野奢靡風(fēng)俗，他曾下詔將皇家所藏珠玉錦繡焚于殿前，并令自今天下毋得采珠玉、織錦繡，違者嚴(yán)懲。他起用宋璟為相，朝廷政治清明，遂啟開元盛世。宋璟死，唐玄宗以為功成治定，遂變其所守，奢侈無度，窮天下之欲不足為其樂；將國(guó)事交予李林甫、楊國(guó)忠等佞臣辦理，致使政事大壞，天下大亂。為此司馬光評(píng)論說：“明皇之始欲為治，能自刻厲節(jié)儉如此。晚節(jié)猶以奢敗。甚哉！奢靡之易以溺人也。詩云‘靡不有初，鮮克有終’，可不慎哉！”

　　

　　“靡不有初，鮮克有終”這句話通常是告誡：有善始者，當(dāng)有善終。但也有另一種情況，即當(dāng)事者開始的路就走錯(cuò)了，且犯下了罪行。古人對(duì)于此種情況，并不就認(rèn)定當(dāng)事者萬劫不復(fù)，只要當(dāng)事者能及時(shí)悔過，仍然可以被人接納，被人尊敬。

　　

　　現(xiàn)實(shí)中，“靡不有初，鮮克有終”所包含的“始終如一”思想經(jīng)常會(huì)與“因時(shí)變通”的思想相沖突。然而，在中國(guó)古人看來，“靡不有初，鮮克有終”所指的是大方向、大目標(biāo)、大是非，是為善之道。在這個(gè)大前提不變的情況下，是允許在具體問題上有所變通的。但如果某類人出于為惡的目標(biāo)，背棄初衷、拔本塞源、徇私枉法、見利忘義，那他們注定要失敗，是不會(huì)有好結(jié)局的。

　　

　　（作者姜廣輝系湖南大學(xué)特聘教授、經(jīng)學(xué)史專家）