禮縣:秦始皇先祖長(zhǎng)眠于此

時(shí)間:2016-06-15 08:48來(lái)源:大西北網(wǎng)-科技鑫報(bào) 作者: 點(diǎn)擊: 載入中...

 

    西漢水是嘉陵江上游的支流,它發(fā)源于甘肅天水縣的齊壽山(古名山番冢山),經(jīng)小天水、羅家堡與峁水河相會(huì)后,東南流經(jīng)禮縣全境再折而東行,穿過(guò)西和縣南部,沿成縣、康縣交界線繼續(xù)東流入陜。漢代以前尚無(wú)嘉陵江之名,那時(shí)西漢水在今陽(yáng)平關(guān)附近與沔水(今勉水)相通,乃漢水上游兩條主要支流西面的一條,故名“西漢水”,當(dāng)時(shí)是西北地區(qū)非常重要的河流。在今禮縣永興地區(qū)的西漢水北岸,有一座算不上高峻的大堡子山。像隴南地區(qū)許許多多山包一樣,大堡子山從未引起世人的關(guān)注。它默默地俯視著滔滔西去的西漢水,一條建國(guó)后修筑的公路從它的腰部盤繞而過(guò)。在二十世紀(jì)九十年代以前,誰(shuí)都不曾想到,被歷史的積塵掩埋了兩千七百多年的秦先公西垂陵園,就坐落在這個(gè)土山包頂部的緩坡上。大堡子山深深隱藏著一段失落了的歷史,這個(gè)巨大秘密的被揭示,成為九十年代甘肅文博領(lǐng)域最具轟動(dòng)性的事件。


    頗含諷刺意味的是,秦先公西垂陵區(qū)的發(fā)現(xiàn),并非考古學(xué)界的業(yè)績(jī),而竟是當(dāng)時(shí)十分猖獗的盜墓邪風(fēng)的產(chǎn)物。當(dāng)人們開(kāi)始關(guān)注此事時(shí),該陵區(qū)所出大量珍貴文物已出現(xiàn)在紐約、巴黎、倫敦以及中國(guó)、臺(tái)北和香港等地,令文化界人士扼腕頓足,震驚不已。盡管如此,這一發(fā)現(xiàn)的重大意義仍不容低估,發(fā)現(xiàn)本身意味著歷史的再現(xiàn),具有極高的學(xué)術(shù)價(jià)值。事后有關(guān)方面采取了許多積極措施,追回了部分被盜掘的文物。省、縣兩級(jí)文博部門對(duì)該陵區(qū)及附近秦墓群先后兩次進(jìn)行了搶救性發(fā)掘,取得了不少收獲。一些關(guān)心我國(guó)文化事業(yè)的著名學(xué)者,如中國(guó)社科院歷史研究所所長(zhǎng)李學(xué)勤先生,陜西省考古研究所所長(zhǎng)韓偉先生等,又將該陵區(qū)所出而被盜賣至海外文物的信息資料,向國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界作了介紹。著名青銅器專家、上海博物館長(zhǎng)馬承源先生,還用重金設(shè)法將某些文物購(gòu)回。甘肅省博物館也曾多方籌資,陸續(xù)征集了許多因該陵區(qū)流散到社會(huì)上的文物。正國(guó)為這樣,今天我們才能對(duì)該陵區(qū)的性質(zhì)、時(shí)代和規(guī)模,作出基本判斷;進(jìn)一步的研究工作已在省內(nèi)外文博界展開(kāi)。


    秦人本為贏姓東夷族的一支,在我國(guó)中原地區(qū)進(jìn)入文明時(shí)代前夜,由于各主要部族集團(tuán)發(fā)生大沖突、大動(dòng)蕩、大融合而導(dǎo)致的部族大流徙過(guò)程中,贏姓秦人西遷至關(guān)隴地區(qū)。《史記·秦本紀(jì)》說(shuō),最晚在秦先祖中潏時(shí),已“在西戎,保西垂。”這個(gè)“西垂”,并非如某些學(xué)者所說(shuō)的是泛指“西部邊陲”.實(shí)乃秦人活動(dòng)的中心城邑。此邑曾被當(dāng)時(shí)在關(guān)隴地區(qū)勢(shì)力熾盛的大戎族長(zhǎng)期占領(lǐng),故又有“犬丘”或“西犬丘”之名。中潏的后裔大駱,即以西垂為都邑,領(lǐng)導(dǎo)著一個(gè)尊西周王朝為盟主的小氏邦。大駱的嫡子名成,庶子名非子。非子善養(yǎng)馬,被周孝王臺(tái)去服務(wù),畜馬于“汧渭之間”,即今陜西汧水與渭河交匯的寶雞以西地區(qū)。因他為王室畜馬有功,后來(lái)就由孝王做主,從大駱家族中別宗分支,以“附庸”身份被封在汧渭之間的秦地,“秦”之名由此開(kāi)始。再后來(lái),由于西周王朝的衰落,非子一族難以立足于王畿之內(nèi)??赡芫驮谥軈柾跄┠甑纳鐣?huì)動(dòng)亂中,這支秦人被迫西遷至隴上,在今甘肅張家川、清水一帶繁衍生息。而“秦”之地名,也按當(dāng)時(shí)部族遷徙的通習(xí),隨族眾而轉(zhuǎn)移至隴上。秦人在隴上的力量日漸狀大,而且此后再未放棄過(guò)對(duì)該地區(qū)的控制,故汧渭之間的“秦”漸被淡忘,而隴上之“秦”卻名顯于后世。居于西垂地區(qū)的嬴人支族首領(lǐng)是秦仲,周宣王升封秦仲為大夫,鼓勵(lì)他討伐犬戎。結(jié)果秦仲戰(zhàn)敗被殺。秦仲有以莊公為首的五個(gè)兒子,要為其父報(bào)仇。周宣王派兵七千,支援他們繼續(xù)與犬戎斗爭(zhēng),終于打敗了犬戎,收復(fù)了西垂地區(qū)。從此隴上秦地與西垂地區(qū)聯(lián)成一片,秦莊公因此也便有了“西垂大夫”的稱號(hào)。秦人力量空前壯大,政治中心復(fù)歸于西垂,西垂在秦人心目中始終具有祖邑邦基的地位。


    那么,這個(gè)“西垂”究竟在何處呢?就是漢代的“西縣”,位于“天水西南一百二十里”處。漢代西縣縣治,即諸葛亮北伐初出祁山,因街亭失利而匆匆撤兵時(shí)所“拔”之西城,其地望不出西漢水中游今禮縣、西和縣交界地區(qū)。具體說(shuō),應(yīng)在永興、長(zhǎng)道二鎮(zhèn)附近。西和河(西建安水)在此與西漢水匯合,形成了一片水土肥美的河谷盆地。這里山川交錯(cuò),形勢(shì)開(kāi)闊,氣候溫潤(rùn),宜濃宜畜,自古至今為物產(chǎn)豐饒、人煙稠密的繁盛地帶。以出產(chǎn)井鹽著稱于古今,又以騾馬集散地聞名遐邇地的鹽關(guān)鎮(zhèn)(古鹵城),乃這一河谷盆地的東大門,而大堡子山則守其西隅,易守難攻的祁山雄踞其中。在先秦乃至漢魏,這一地區(qū)一直是東進(jìn)關(guān)中、北襟河渭、南控巴蜀、西聯(lián)諸戎的咽喉要沖。這正是古代方國(guó)立邑建都的佳地勝境。大堡子山秦公陵園的發(fā)現(xiàn),無(wú)疑使西垂古邑地望更加明朗化。大堡子山距永興、長(zhǎng)道約七八華里,這正是先秦方國(guó)選擇族塋的合理距離。大堡子山又在永興、長(zhǎng)道之西,合于《史記》秦國(guó)早期幾位先公“葬西山”的記載。


    大堡子山陵區(qū)所出眾多器物中,目前已知銘文顯示為秦公作器者,至少在15件以上,這里為秦公陵園是確鑿無(wú)疑的。那么,這里埋葬著是一位還是數(shù)位秦公呢?秦公又是誰(shuí)呢?甘肅省考古研究所曾對(duì)該陵區(qū)進(jìn)行過(guò)搶救性發(fā)掘,共清理小墓九座,大墓兩座(中字形、目字形各一),車馬坑(曲尺形)兩座。由此初步推測(cè),這里可能是兩位秦公的陵園。從所出器物工藝水平與紋飾、銘文風(fēng)格看,存在明顯的差距,決非一時(shí)之物。如有的制作精致,有的則較粗糙;有的含西周晚期的意蘊(yùn)較濃,有的則更多地顯示春秋早期的特征;銘文有鑄成者,有鏨刻者;“秦”字有的含“曰”,有的省“曰”等等。它們應(yīng)出自不同的墓葬。從文獻(xiàn)記載看,秦人祖先具有“公”的身份而又明確是葬于西垂的,共有四位,而其中可能性最大的是襄公和文化父子二人。那些時(shí)代略早,制作又較粗糙的器物,可能出自襄公之墓;而那些時(shí)代較晚,制作又很精美的器物,則可能出自文公之墓。襄公是秦第一個(gè)受封為“公”的國(guó)君,但他封“公”后,僅五年便死于征伐犬戎的戰(zhàn)場(chǎng)上。是時(shí)秦之國(guó)勢(shì)尚不穩(wěn)定,還難以掌握純熟精巧的青銅鑄作技術(shù);襄公喪事又極倉(cāng)促,來(lái)不及作充分準(zhǔn)備,故對(duì)隨葬品的精美程度,不可能刻意追求。文化則全然不同。文公時(shí)代秦國(guó)不僅徹底打敗了戎人,且已牢固地控制了關(guān)中。文公在位五十年,他越隴遷汧,辟疆拓域,循先祖之蹤,承周人之業(yè),奠定了秦國(guó)東向發(fā)展、日后逐鹿中原的基石。他又建立史官制度,重視民眾教化,嚴(yán)格刑律法規(guī),強(qiáng)化了國(guó)家體制??傊墓珪r(shí)代是秦國(guó)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面均獲空前發(fā)展的時(shí)代。文公本人又是一個(gè)極重權(quán)位、聲譽(yù),虔奉神祖的國(guó)君,故其陵墓葬品之豐美、氣魄之宏大,自非其父襄公所能比。而且,文公之葬與襄公之葬時(shí)隔五十年,只有這種較長(zhǎng)的時(shí)差,方能顯示出器形、紋飾與銘文風(fēng)格的變異。因此我們認(rèn)為,大堡子山陵墓的墓主,很可能是秦襄公和秦文公。下面介紹這里出土的文物。


    重鱗紋秦公鼎


    鼎原本是一種烹飪器,后來(lái)發(fā)展為古代貴族社會(huì)青銅禮器中的主要食器,在祭祀或宴享時(shí)用以盛放肉類。因此鼎最能反映主人的身份和權(quán)力,成為“明尊卑,別上下”的實(shí)物標(biāo)志,甚至成為國(guó)家政權(quán)的象征。周代形成了一套嚴(yán)格的用鼎制度,即依據(jù)貴族的等級(jí),規(guī)定其所享用的鼎數(shù),并以鼎為主體,配置其他食器。如天子用九鼎、諸侯用七鼎,卿大夫用五鼎,士用三鼎等等。一般情況下,大小不等的若干鼎并陳使用,稱為“列鼎”.大堡子山秦公陵區(qū)出土鼎甚多,也均大小不一,合乎周制。


    此鼎高41厘米,耳寬42.3厘米,腹徑41厘米,口微斂,折沿平唇,寬厚方立耳略外傾,淺垂腹,平底,三蹄足帶扉棱。頸部飾含目竊曲紋,頸以下飾三排垂覆式重鱗紋,耳飾長(zhǎng)短時(shí)間的重鱗紋,足上部飾變體獸面紋。器腹內(nèi)壁有兩行六字刻銘:“秦公作鑄用鼎”,“秦”字下部雙禾而省曰。這種寬垂腹、粗蹄足、方立耳鼎式,為西周后期到春秋早期的器型,腹壁垂斜度特大而腹特淺,則為秦鼎常見(jiàn)特征。主飾重鱗紋及足部之扉棱,都顯示出此鼎為該陵區(qū)器物中時(shí)代較早者。


    此鼎以及該陵區(qū)所出其他青銅器表明,從鑄作工藝到形制類型,秦人皆師法周人。尤其是紋飾與銘文風(fēng)格,幾乎全是對(duì)周器的承襲。只不過(guò)那時(shí)秦上升為諸侯的時(shí)間尚短,其青銅鑄造技術(shù)還未臻成熟,沒(méi)有完全掌握周人已相當(dāng)熟練的內(nèi)范懸浮法,器底墊片較多,器壁厚薄欠均勻,紋飾與銘文也缺優(yōu)秀周器那種流暢典雅的神韻。但主要紋飾采用竊曲、重鱗、波帶、獸面等,卻完全是當(dāng)時(shí)周器流行的紋樣。銘文風(fēng)格同西周晚期字體略有差別,布局也不十分規(guī)整,但筆勢(shì)勁挺,字態(tài)秀麗,已無(wú)波磔,與西周器《虢季子白盤銘》的風(fēng)姿一脈相承,實(shí)開(kāi)日后玉箸體的先河。


    波帶紋鼓腹鼎


    鼎高20.5厘米,口徑23.1厘米,折沿平唇,口微斂,方立耳,鼓腹,淺腹,淺弧壁,圓底較平,三蹄足。腹壁上層飾含目竊曲紋,下層飾波帶紋,兩耳飾重鱗紋,蹄足上部飾獸面紋。此鼎淺腹、粗蹄足,體現(xiàn)了春秋秦器的基本特征。紋飾頗具個(gè)性:其竊曲紋雖含目,但目形之左右圖像并不對(duì)稱,細(xì)審之,實(shí)乃一變體鳳鳥(niǎo)形象,只不過(guò)夸張了其華麗修長(zhǎng)的冠羽而已。足上部所飾獸面紋構(gòu)圖繁復(fù),全無(wú)商周時(shí)代獸面紋恐怖神秘的氣氛,已呈明顯的圖案化傾向。這在某種程度上顯示,秦人的青銅工藝雖襲周之傳統(tǒng),但在器型與紋飾上已有變化,正在形成秦人自己的特色。


    蟠(蟲(chóng)兀)紋、鳳鳥(niǎo)紋編鐘


    編鐘是盛行于周代的一種打擊樂(lè)器,分斜掛的甬鐘和直懸的紐鐘兩類,后者時(shí)代晚于前者。編鐘的基本形式是有一個(gè)含瓦形扁體共鳴箱。一般編鐘都有兩個(gè)敲擊點(diǎn)。產(chǎn)生不同音頻的兩個(gè)音,一個(gè)音在鼓部中心位置發(fā)生,一個(gè)音在鼓側(cè)發(fā)生。這樣,在鐘的枚數(shù)較少時(shí),亦可秦出較完整的音階。大小不同的幾枚鐘,按次序配列為一組,故稱“編鐘”.早期的編鐘,多以三枚為一組;后來(lái)枚數(shù)漸增,甚至有十余枚為一組者。秦人西垂陵區(qū)所出這套編鐘共9枚,分組情況不明。依次察其尺寸比例,疑其間尚有缺失者。


    最大一鐘,高25.5厘米、銑距16.8厘米、舞寬14.7厘米;最小一鐘高14.5厘米、銑距9.7厘米、舞寬8.5厘米。這是一套闊腔短紐淺于式編鐘,鐘體寬而于弧淺,扁方體矮紐,三排乳枚間夾兩條篆帶。篆帶飾細(xì)密的蟠(蟲(chóng)兀)紋,鼓部正中飾圖案繁麗的對(duì)鳳紋,紐上飾類似蟠(蟲(chóng)兀)紋的雙線對(duì)曲紋。一般認(rèn)為,蟠(蟲(chóng)兀)紋飾大量出現(xiàn)在春秋中、后期,但秦國(guó)的情況較特殊,春秋早期的秦器上,即常用勾連狀蟠(蟲(chóng)兀)紋。這套編鐘即為一例。秦人為東夷鳥(niǎo)圖騰部族的后裔,秦文化中表現(xiàn)出鮮明的鳥(niǎo)崇拜情結(jié),故秦人器物上喜用鳳鳥(niǎo)紋飾,在鐘、(钅甫寸)等樂(lè)器上尤為多見(jiàn)。這套編鐘鼓部飾對(duì)鳳紋,亦為一例。此鐘鉦面除銹頗重,細(xì)察似有銘文隱痕。鑒于編鐘系公安部門在陵區(qū)當(dāng)?shù)氐睦U獲品,故有可能是盜墓者因除銹方法不當(dāng)而將銘文給“除”掉了。


    蟠螭紋、獸面紋(車口)轄


    馬車在古代上層社會(huì)生活中具有非常重要的地位。尤其是在先秦,貴族們作戰(zhàn)、巡行、出訪以及日常社交活動(dòng),都離不開(kāi)馬車。當(dāng)時(shí)盛行車服制度,馬車的規(guī)格與裝飾被劃分為若干等級(jí),人們只能按自己的身份乘用相應(yīng)的馬車。因此,馬車和青銅禮器一樣,也是貴族們顯示地位與權(quán)力的標(biāo)志。馬車的關(guān)鍵部位是輪與軸承。為了保護(hù)、加固軸頭而套裝在車軸兩端的筒形器,叫作“(車口)”;(車口)和軸端有長(zhǎng)方形橫穿孔,插入此橫穿孔將(車口)固定于軸端的條狀器,叫作“轄”.(車口)轄配合使用,除了保護(hù)軸頭外,還起防止車輪脫落的作用。


    這是一對(duì)春秋前期的青銅(車口)轄。(車口)長(zhǎng)13.2厘米、口徑5.5厘米、轄長(zhǎng)11.2厘米。(車口)中部飾三周橫溝紋,(車口)端飾一周橫列式重鱗紋,橫溝紋與重鱗紋之間,飾蟠螭紋。轄的銷擋鑄作有角的獸首,銷尾為斜面。秦人自古以善畜馬御車著稱。對(duì)馬車的制作與使用,有久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)。兩座秦公墓皆配有規(guī)模相當(dāng)大的車馬坑,其中一座車馬坑長(zhǎng)達(dá)110米。在西漢水南岸圓頂山秦墓區(qū)發(fā)掘的中型貴族墓,也配有車馬坑。所以,流散于社會(huì)并常見(jiàn)于文物店柜攤點(diǎn)的秦車馬飾件,數(shù)量甚多。其類型之紛繁,制作之精巧,常令人驚嘆不已。


    口唇紋羽瓣形金飾片


    韓偉先生曾在1995年第6期《文物》上撰文,介紹他在巴黎所見(jiàn)出土于禮縣大堡子山秦公陵墓的一對(duì)金虎和各種金飾片。其中有8件金飾片為(氐鳥(niǎo))梟形,高達(dá)52厘米,寬32厘米。(氐鳥(niǎo))梟鉤喙、環(huán)目、凸胸、屈爪,通體飾變形竊曲紋。余為多種形制與紋飾的小型金飾片,有口唇紋鱗形者,有云紋圭形者,有獸面紋盾形者。據(jù)說(shuō)數(shù)量甚多,僅韓先生過(guò)目者即有34件。韓文發(fā)表后在文博界引起不小的轟動(dòng),秦西垂陵區(qū)問(wèn)題開(kāi)始受到社會(huì)關(guān)注。這類小型金飾片,甘肅省博物館也陸續(xù)征集到近20件,甘肅省考古研究所對(duì)該陵區(qū)進(jìn)行清理時(shí),又獲得盜余的金飾片7件。它們大小不一,一般長(zhǎng)度在7.5至12.5厘米間,寬度在3.8厘米至9厘米間;最小的一種飾豎條紋,長(zhǎng)4.2厘米、寬1.1厘米。在以上所述三批已知的金飾片中,以口唇紋羽瓣?duì)睿错n文所謂“鱗形”)形制所占比重最大。這里所介紹的即為此類金飾片中的一件,它長(zhǎng)11.9厘米、寬8.8厘米,略呈長(zhǎng)方形、但有一短邊作流波狀,恰似四則運(yùn)算算式中的大括弧。與之相對(duì)的平邊一端的兩角處有不規(guī)則穿孔,顯然是曾被釘于木質(zhì)器物上而留下的釘痕。片內(nèi)以沖壓技法造紋飾,外層飾兩周與金片輪廓平行相似但一端不封閉的口唇紋,內(nèi)飾兩組重環(huán)式口唇紋。一角存有朱砂殘跡。


    這些金飾片,雖經(jīng)兩千七百多年的黃土埋蝕,如今仍熠熠耀目。它們是秦公棺槨上巨大金鷙飾形的組成部分。韓偉先生介紹的(氐鳥(niǎo))梟形金片,其實(shí)只有金鷙的頭,胸部,而鳥(niǎo)身與鳥(niǎo)尾的羽瓣,則由許多口唇紋鱗形金片松成??梢韵胂?,當(dāng)年由它們組合而成、飾于槨面的一對(duì)對(duì)大型金鷙,是多么輝煌壯觀!如此華貴、燦爛而獨(dú)特的槨飾,只能用秦人的鳥(niǎo)圖騰崇拜來(lái)解釋。這些金飾片隱含了秦人卵生的遠(yuǎn)古神話,為秦人的族源作了最具說(shuō)服力的實(shí)物印證。


    西垂陵區(qū)所出數(shù)量驚人的金飾片,除了具有極高的歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值外,還啟發(fā)我們思考秦人所用黃金的來(lái)源問(wèn)題。從今日礦產(chǎn)分布情況看,西漢水流經(jīng)的禮縣、西和縣,乃至范圍更廣一點(diǎn)的白龍江流域,是產(chǎn)黃金的,而且是產(chǎn)較易于發(fā)現(xiàn)和開(kāi)采的沙金。據(jù)此推測(cè),秦人飾片使用的金子有可能是附近生產(chǎn)的。


    云紋圭形金飾片


    此片長(zhǎng)13.4厘米、闊端寬7.1厘米。窄端為兩斜邊構(gòu)成的大鈍角,呈玉器中的圭形,但圭首不甚規(guī)整。片中部突起縱向微棱,以中棱為軸,用沖壓法對(duì)飾兩組簡(jiǎn)潔的云紋。四角無(wú)釘孔,用途不明。金片正面涂有朱砂,殘存十分明顯。在某些隨葬品上涂抹朱砂,是秦人墓葬中多見(jiàn)的現(xiàn)象。


    據(jù)《隴上珍藏》

(責(zé)任編輯:陳冬梅)
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