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任何文化的產(chǎn)生、發(fā)展、演化都離不開一定的時間和空間，民間舞蹈如此，地方戲曲也是如此。民間舞蹈與地方戲曲的時間性，即舞蹈文化與戲曲文化的縱向面，展現(xiàn)舞蹈與地方戲曲產(chǎn)生、發(fā)展、變遷的過程，可稱之為“時間文化層”，即其歷史層面。從時間文化層來分析民間舞蹈與地方戲曲的形態(tài)，可分解為“原生形態(tài)”和“變異形態(tài)”兩種形式。兩種形態(tài)的生成都具有一定的條件和背景，主要是自然生態(tài)環(huán)境、社會歷史背景、民眾群體的民族心理和審美心理等方面的綜合互動作用。民間舞蹈與地方戲曲的空間性，即她們的橫斷面，展示民間舞蹈和地方戲曲的結(jié)構(gòu)、表演環(huán)境、表演形式和程式，可稱之為“空間文化層”。
如在甘肅民間流傳至今的傳統(tǒng)民間舞蹈《劍舞》，無論是從“時間文化層”還是在“空間文化層”的意義上講，在甘肅后來的地方戲曲的表演手段上都產(chǎn)生過深刻的影響，在甘肅，幾乎所有表現(xiàn)“舞劍”形式的地方戲曲都吸收和借鑒了古代民間《劍舞》的優(yōu)秀傳統(tǒng)。唐詩人岑參“酒泉太守能劍舞，高堂置酒夜擊鼓”的詩句說明，河西走廊一帶在唐代就流行此種舞蹈藝術(shù)。敦煌畫上所描繪的唐代舞姿，在今天河西走廊民間舞蹈中還有若干保存，當(dāng)?shù)匕岩环N手持水流星跳的民間舞叫做“劍器”。這就不能不使人聯(lián)想到唐史所載的《西河劍器》和清人見甘肅女子舞《劍器》的歷史，以及“酒泉太守能劍舞”的詩句，都和甘肅這個地方有關(guān)系。雖地方戲曲在借鑒傳承過程中發(fā)生了變化，但其本質(zhì)的東西仍會或多或少的保存下來。
在甘肅，特別在春節(jié)期間，武威、張掖、平?jīng)龅鹊厣缁鹗⑿校胤叫蚯┎迤渲?，表演時往往是“春官”開路，其后是鼓樂等各種表演隊，多有腰鼓、蠟花、花鼓等隊列。元宵節(jié)的晚上，民間舞蹈活動更為廣泛，滿街燈火燦燃，雪嶺晴川相互輝映，“游人雜沓，達旦不休，歌呼嗚嗚，秦聲盈耳”（見清代《岷州志》）。“踏歌”是人們手拉手一邊唱一邊隨節(jié)奏而舞蹈的民間歌舞形式，這種舞蹈相傳已久，唐代敦煌地區(qū)，有“寒食”踏歌的習(xí)俗。明清時，“踏歌”更是節(jié)日賽會中不可缺少的一項活動?！陡手莞尽份d：正月十五晚上“庶民作花炮、竹馬、龍燈、踏歌戲舞街市，以慶豐年。”清代詩人汪士□有詩寫道：“社鼓逢逢禳賽時，青旗白馬二郎祠，踏歌游女知多少，齊唱迎神舞柘枝。”字里行間，無不反映出甘肅民舞中仍有“踏歌”的內(nèi)容。今天甘肅各地還可見到許多與唐宋樂舞有著歷史淵源的歌舞，如宋、元以來的《秧歌》、《蠟（拉）花》等，都保留在今天的民間社火中，而唐宋時的《跑旱船》一直流行于民間。甘肅省不少地區(qū)表演的《大頭和尚戲柳翠》亦是沿襲了宋代的《花和尚》和《耍大頭》。流行于天水地區(qū)的民間舞蹈《云陽板》（俗稱打夾板），舞者雙手執(zhí)長約尺余、寬二寸的木拍，起舞時兩手各執(zhí)拍板下端拍打，拍板隨舞步節(jié)秦上下左右拍擊。從道具的造型看，是一種古代樂器，與敦煌壁畫中的拍板及擊法相似。這些民間舞蹈中的表演元素和基本動作，被后來流行于甘肅民間的地方小戲曲大量吸收并使用，特別是在小曲子戲中表現(xiàn)尤為突出。如敦煌小曲子戲《撞黑煞》，酒泉老曲子戲《鬧書館》、《姐兒賣菜》，平?jīng)銮討颉抖易于s車》、《倆親家打架》、《挖蔓菁》，秦州平腔戲《哭墳》、《小和尚捕蝶》，太平車戲《紅娘戲張生》，通渭小曲子戲《趕坡》以及高腔戲、玉壘花燈戲、西禮曲子戲、民勤小曲子戲中的民間傳統(tǒng)劇目《牛娃指路》、《繡紅鞋》、《鬧老爺上轎》、《墻頭會》、《二姐娃醉酒》等，這些劇目的很多表演手段，都是藝人們借鑒了社火中民間舞蹈的表現(xiàn)方式，來充實自己的表演效果，深受當(dāng)?shù)孛癖姷南矏邸? (責(zé)任編輯：鑫報)
