文章摘自《南風(fēng)窗》2008年第11期 作者：李歐

核心提示：一方面，他們在與各種有重大影響的非基督教的思想流派的對抗中，吸收對方的思想，并以此作為資源來發(fā)展自身。另一方面，積極“入世”，關(guān)注地球上發(fā)生的各種類型、各種性質(zhì)的重大事件，主動進(jìn)行干預(yù)，甚至某些杰出成員以殉道者的身份為之犧牲也在所不惜，如馬丁·路德·金、朋霍費(fèi)爾、拉丁美洲“解放神學(xué)”的牧師們，從而，擴(kuò)大和深化了基督教的影響。

從文藝復(fù)興和啟蒙時(shí)代以來，基督教節(jié)節(jié)退卻，先是失去了世俗的權(quán)力，真的成了“愷撒的歸愷撒”，行政權(quán)只能施行在梵蒂岡這彈丸之地；接著在洶涌的人文主義與科學(xué)主義的夾擊下，對人類精神世界的影響力也江河日下。于是，19世紀(jì)的尼采莊嚴(yán)宣稱：“上帝死了。”

而時(shí)至20世紀(jì)，尤其20世紀(jì)后半期，基督教似乎重新恢復(fù)了生氣。據(jù)《2001年度世界宣教工作統(tǒng)計(jì)表》記載，全世界總?cè)丝谥屑s有33%是基督徒，其中積極分子——所謂能認(rèn)真承擔(dān)“基督之偉大使命”者約有6.5億多；當(dāng)年為基督教事業(yè)的捐款達(dá)2800億美元，用于基督教的計(jì)算機(jī)約有4.24億臺，當(dāng)年出版的基督教期刊約3.6萬多種，關(guān)于福音、神學(xué)的書籍1.71萬多種……這些數(shù)字的準(zhǔn)確性有待考察，但在這科學(xué)高度昌明、“以人為本”是世界性的主流意識的時(shí)代，基督教居然仍能保持發(fā)展到這種規(guī)模，令人嘆為觀止。

其原因，首先，無論怎樣，當(dāng)今居于強(qiáng)勢地位的西方文化是建立在基督教文化之上的。英國詩人艾略特曾經(jīng)斷言：“如果基督教不存在了，我們的整個文化也將消失。”在一定意義上，西方文化就是宗教文化，就是基督教文化。其次，在面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)的情形下，基督教的思想家以及神職人員積極地調(diào)整宗教策略、改革宗教觀念，來適應(yīng)新的文化境域。一方面，他們在與各種有重大影響的非基督教的思想流派的對抗中，吸收對方的思想，并以此作為資源來發(fā)展自身。另一方面，積極“入世”，關(guān)注地球上發(fā)生的各種類型、各種性質(zhì)的重大事件，主動進(jìn)行干預(yù)，甚至某些杰出成員以殉道者的身份為之犧牲也在所不惜，如馬丁·路德·金、朋霍費(fèi)爾、拉丁美洲“解放神學(xué)”的牧師們，從而，擴(kuò)大和深化了基督教的影響。

人本主義的“傲慢”

文藝復(fù)興以來，人文主義或人本主義浪潮構(gòu)成了對基督教的直接威脅。20世紀(jì)的很多重要的基督教思想家卻試圖整合人文主義思想，并以此來發(fā)展神學(xué)思想。馬里旦在《整體的人文主義》一書中，旗幟大張地宣揚(yáng)“基督教人文主義”。布洛克則認(rèn)為人文主義思想與基督教思想并行不悖，而且還有大量的可融合點(diǎn)。尼布爾（Reinhold Niebuhr）和馬丁·布伯（Martin Buber）更進(jìn)一步指出，在市場經(jīng)濟(jì)和功利主義的沖擊下，人文精神已經(jīng)大大衰落，而宗教則有助于人文精神的重建。

當(dāng)然，他們對人文主義并非全盤照收，而是深刻地揭示出人文主義內(nèi)在的悖謬和外在的困境，從而彰顯宗教思想的神圣性。被稱為“戰(zhàn)后最富有影響力的宗教思想家”的尼布爾對“終極信靠”的思考就是典范例子。他認(rèn)為人文主義把“終極信靠”放在人身上，如“有充分教養(yǎng)的聰明人”，“發(fā)揚(yáng)理性的知識分子”，“純潔又有熱情的青年人”，或“樸素而不會剝削他人的無產(chǎn)階級”等等，但是，歷史顯示，這些形形色色的“終極信靠”都令人失望。“人性中沒有任何生機(jī)是不會枯竭的，沒有任何美德是不會腐敗的”，尤其在擁有權(quán)力后，道德英雄紛紛落馬。他甚至提出：“不要信靠任何的人……這世界沒有任何形式的善是既無腐敗也不可能腐敗的。”

在尼布爾看來，人本主義以人為萬物的尺度，以此來權(quán)衡世界，如《圣經(jīng)·羅馬書》中指出的，“因?yàn)椴恢郎竦牧x，想要立自己的義，就不服神的義了”，這是一條傲慢的道路，是對人性過于樂觀而造成的；人文主義想用人自身來替代上帝，其結(jié)果必然給人類帶來大災(zāi)難——“對人的崇拜”會演變?yōu)?ldquo;對己的崇拜”，必然導(dǎo)致狂熱以及同伴的相互斗爭，如“四海之內(nèi)皆兄弟”的理想?yún)s落實(shí)為兄弟間相殘的現(xiàn)實(shí)，正彰示了人“傲慢的罪”。尼布爾宣稱：“把一切希望寄托于人的人是應(yīng)受到詛咒的。”對于這些偏激結(jié)論，筆者并不茍同。不過，基督教思想家對人文主義的批評，在一定意義上切中要害。

上帝也環(huán)保

對宗教構(gòu)成另一重大威脅的是科學(xué)思想。在當(dāng)代生活中，科學(xué)的影響無所不在，無法抵擋，甚至被某些神職人員譏諷為“新宗教”，但這也迫使基督教改變對待科學(xué)技術(shù)的態(tài)度，教庭對伽利略的平反就是一種象征。進(jìn)一步，一些神學(xué)家還試圖用科學(xué)思想來支撐宗教。

如瑪奇（Diarmuid’ O Murch）著有《量子神學(xué)》一書，力圖用20世紀(jì)最重要的科學(xué)發(fā)現(xiàn)之一——“量子力學(xué)”來闡釋神學(xué)。這還是林林總總的所謂“科學(xué)神學(xué)”中的一種。當(dāng)然，神學(xué)家們更強(qiáng)調(diào)的是神學(xué)與科學(xué)各有領(lǐng)域：科學(xué)求真，在物質(zhì)世界中探索；宗教求善，在精神世界里追索價(jià)值與意義。兩者既可對話，又可相互支撐。他們常引用愛因斯坦的話：“沒有宗教的科學(xué)是跛子，沒有科學(xué)的宗教是瞎子。”

更有一些杰出的基督教思想家，甚至試圖去解決一些當(dāng)代的重大的科學(xué)問題，一些令科學(xué)家們都備感棘手的問題，如生態(tài)問題。例如，被愛因斯坦贊為“集善和美的渴望于一身”，“我們這一世紀(jì)最偉大的人物”的阿爾伯特·史懷澤（Albet Sehweitzer）牧師，在1919年就提出了“敬畏生命”的理念，爾后又不斷豐富和發(fā)展他的理論，并且身體力行深入黑非洲內(nèi)陸長達(dá)50年之久，因此獲得諾貝爾和平獎。而且，他的思想已經(jīng)成為當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的基礎(chǔ)與核心。

1960年代以來，以莫爾特曼為首的一批神學(xué)家，如美國的寇柏，德國的李德科以及漢斯·約納斯更是大張旗鼓地鼓吹“生態(tài)神學(xué)”。他們認(rèn)為，西方生態(tài)危機(jī)的根源在于宗教危機(jī)、信仰危機(jī)，而不僅僅是技術(shù)問題；當(dāng)代科學(xué)家們所提倡的“保護(hù)生態(tài)”，仍屬于“人類中心主義”的功利追求，而按照《圣經(jīng)》，上帝在與人類“立約”的同時(shí)，也與一切非人類的生命立約，“我與你們和你們的后裔立約，并與你們這里的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟里出來的一切活物立約”（《創(chuàng)世紀(jì)》），在這里，人并沒有被授予統(tǒng)治地球的權(quán)力，而只是作為上帝的代表，對地球進(jìn)行保養(yǎng)和管理。因此他們鼓吹，必須迎接人類的第三次“復(fù)活”：耶穌降臨是第一次復(fù)活，是人與上帝和解；宗教改革是第二次，是人與人和解；當(dāng)前則是人與自然和解，它將導(dǎo)致人類的第三次復(fù)活。