時間與空間相統(tǒng)一
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是某一社區(qū)長期以來社會實踐的產(chǎn)物，具有其自身的演化規(guī)律。為了發(fā)展旅游業(yè)，許多地方政府部門和旅游業(yè)界強行改編傳統(tǒng)文化，破壞了“非遺”的時空規(guī)定性。以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的淮陽太昊陵人祖廟會中演出的《擔(dān)經(jīng)挑》為例，該舞蹈原是數(shù)千年來當(dāng)?shù)厍笞舆z風(fēng)，表演者多為虔心祈禱的老太太，但當(dāng)?shù)卣J(rèn)為這種源自原始巫舞的表演缺乏美感，“別出心裁”地對其加以改編，舞者由老太太變成了年輕俊俏、時尚奔放的女性，“緊身露臍的流行裝扮”，配上宣傳當(dāng)?shù)芈糜钨Y源的唱詞，名曰“俏擔(dān)經(jīng)”。此舉被當(dāng)?shù)孛襟w稱作“非遺”保護(hù)工作中繼承與創(chuàng)新的一大亮點，實在令人啼笑皆非。再如傣族的潑水節(jié)，本是傣歷新年前后幾天的活動，是特定時間和空間的產(chǎn)物以及民族文化的符號，在經(jīng)濟利益驅(qū)動下，如今已變成了“天天潑水節(jié)”。諸如此類，不勝枚舉。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存有著對時空的依賴，但旅游開發(fā)并非要機械地遵守物理時空統(tǒng)一關(guān)系。筆者認(rèn)為，對于表演類“非遺”項目（如戲劇、雜技、聲樂、武術(shù)等），可以異地集錦式展示，因為這些“非遺”表演的舞臺布景其實就是該“非遺”項目的虛擬語境，其藝術(shù)真實仍然遵循的是時空統(tǒng)一關(guān)系原則，所以表演藝術(shù)的去語境化并不違背時空統(tǒng)一關(guān)系，而是一種“舞臺真實”。因此，類似我國的昆曲、納西古樂、南音、蒙古族長調(diào)、新疆木卡姆藝術(shù)，馬來和印尼的哇揚戲，日本的能劇等世界級“非遺”項目的世界巡演獲得成功，就是證明。韓國江陵端午祭已成為韓國重要的旅游節(jié)事活動，但其展演活動嚴(yán)格按照特定時間和空間舉行，即嚴(yán)格遵守“周期性或事件性的特定時間”的規(guī)律性，并未刻意迎合游客口味。
為旅游經(jīng)濟效益而強行改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時空統(tǒng)一關(guān)系或過分娛樂化、商品化，都是破壞“非遺”原生態(tài)的不當(dāng)行為，損害了社區(qū)居民的文化自豪感和自尊心，同時也削弱了社區(qū)居民對“非遺”保護(hù)的積極性。比如，始于1683年的“阿拉德”儀式是西班牙富恩特拉比亞人的一種身份和“神圣歷史”的象征，當(dāng)?shù)厥姓?969年決定，該儀式每天只舉行兩次。旅游人類學(xué)學(xué)者瓦倫·L.史密斯認(rèn)為，“把文化當(dāng)做商品展示，這對政府來說只需要花費幾分鐘的時間，而這一做法卻把具有300多年歷史的傳統(tǒng)儀式毀于一旦”。
保護(hù)與開發(fā)利用的動態(tài)平衡
文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)利用的動態(tài)平衡關(guān)系引起國內(nèi)外學(xué)者的重視。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承本身就是活態(tài)傳承，它是農(nóng)業(yè)文明語境下特定社區(qū)群體長期生產(chǎn)、生活實踐的產(chǎn)物，因此，一味地強調(diào)靜態(tài)保護(hù)，對于某些瀕危項目可能有效，而對于活態(tài)傳承的項目未必盡然，只有將其放在該社區(qū)居民生產(chǎn)、生活實踐中，才能使其得到有效的保護(hù)和傳承，使傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承活動中成為主體。
旅游開發(fā)所獲得的經(jīng)濟效益可以反哺“非遺”項目的保護(hù)、傳承，同時，還應(yīng)充分尊重社區(qū)居民在旅游發(fā)展過程中保護(hù)和利用該社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自主性。比如，馬來西亞沙撈越掛毯的手工編織、老撾宮廷劇《羅摩衍那》的復(fù)興、越南SaPa地區(qū)的苗族服飾制作等演藝類和手工技藝類“非遺”項目的生產(chǎn)性保護(hù)就很成功。法國的生態(tài)博物館、挪威的生態(tài)民俗村等形式，都是旅游語境下“非遺”保護(hù)和利用動態(tài)平衡的有效辦法。實踐證明，采取小眾的、生態(tài)的利用模式可以有效地保持“非遺”保護(hù)與資源利用的平衡。
有形與無形遺產(chǎn)利用的互動交融
在2003年聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》發(fā)布之前，世界各國的旅游實踐多關(guān)注有形文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)，特別是以物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)的古城堡、古鎮(zhèn)、古村落、歷史街區(qū)、民俗村等物理空間，一定程度上忽略了當(dāng)?shù)刎S富多彩的活態(tài)文化的旅游吸引力作用。這種遺產(chǎn)利用模式某種程度上造成靜態(tài)的有形遺產(chǎn)與活態(tài)的無形遺產(chǎn)相隔離。只有將兩者有機地結(jié)合起來，才能使旅游目的地的形象更加豐滿、特色更加鮮明，從而增強旅游吸引力；也只有在物質(zhì)文化遺產(chǎn)這樣的物理空間中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)才能有所依托。近20年來,國際社會選擇多種保護(hù)與利用模式，如生態(tài)博物館、傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)以及傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等，就是充分注意到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)甚至自然遺產(chǎn)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。
此外，在我國城市化進(jìn)程日益加快的背景下，如何有效地實現(xiàn)有形和無形遺產(chǎn)的互動開發(fā)與保護(hù)，是決定城市更新能否具有持久生命力的有效手段，也是應(yīng)對中國舊城改造“空心化”以及千城一面、缺乏個性與獨特風(fēng)格等弊端的可行途徑。
綜上所述，以旅游和文化產(chǎn)業(yè)為依托的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是國際社會正在實踐的一種形式。中國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》以法律的形式確定了“生產(chǎn)性方式”的保護(hù)原則，文化部、國家旅游局《關(guān)于促進(jìn)文化與旅游結(jié)合發(fā)展的指導(dǎo)意見》中也明確提倡，“通過生產(chǎn)性保護(hù)方式，加以合理利用，為旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展注入新鮮元素”。如何實現(xiàn)保護(hù)與利用的動態(tài)平衡，也是國際社會普遍關(guān)注的焦點和重要的研究課題。正如國家“非遺”保護(hù)工作專家委員會委員呂品田所說，“生產(chǎn)性方式”應(yīng)在“遵循其自身規(guī)律和運作方式前提下將傳統(tǒng)手工藝導(dǎo)入當(dāng)代產(chǎn)業(yè)體系，使之在創(chuàng)造社會財富的生產(chǎn)活動中得到積極保護(hù)”。因此，筆者認(rèn)為，處理好上述三個關(guān)系對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性方式”保護(hù)具有一定理論和實踐意義。
