中國是茶的故鄉(xiāng)，茶是中國人的“國飲”.發(fā)于神農氏，興于唐朝，盛于宋代，普及于明清的飲茶之風，使茶這種植物積淀了深厚的文化內涵和吉祥寓意。
客來敬茶，是中國人傳承已久的習俗，充分反映出中華民族的文明和禮貌。在傳統(tǒng)婚禮中，象征一心一意、子孫繁衍的茶也扮演著不可替代的角色，從下茶、定茶到合茶，寓意一對新人忠貞不渝、百年偕老、早生貴子。
據(jù)傳神農嘗百草時發(fā)現(xiàn)茶樹葉有解毒功能
“茶者，南方之佳木也”.談到我國傳統(tǒng)植物類吉祥物，不能不提茶樹。據(jù)植物學家分析，茶樹起源至今已有6000萬年至7000萬年的歷史。我們今天常見的茶樹屬于山茶科山茶屬，為多年生常綠木本植物。在熱帶地區(qū)有喬木型茶樹，高達15~30米，基部樹圍1.5米以上，樹齡可達數(shù)百年甚至上千年。
在植物類吉祥物中，論地位之高，茶樹不如有“百木之長”之稱的松、柏，論高雅脫俗，茶樹不如號稱“四君子”的梅、蘭、竹、菊；論榮華富貴，茶樹不如牡丹、海棠；論樹姿優(yōu)美，茶樹不如楊、柳；論木材金貴，茶樹不如紫檀、黃花梨。然而，由于中國古代先民對茶葉的開發(fā)利用，使茶樹成為用途十分廣泛的經濟作物和文化內涵極為豐富的吉祥樹。茶文化不僅與儒、道、佛結緣，還對我國的文學藝術產生了深遠的影響。源于中國的茶葉和茶文化，已在世界各地生根發(fā)芽。據(jù)統(tǒng)計，全世界有一百多個國家和地區(qū)的居民都熱愛飲茶品茗，有的國家和地區(qū)還把品茶提升到“茶道”的境界。
據(jù)傳，在4700多年前，神農氏在嘗百草時，偶然發(fā)現(xiàn)了茶樹的葉子有解毒功能。陸羽在《茶經》卷下《六茶之飲》中說：“茶之為飲，發(fā)乎神農氏，聞于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠納祖、謝安、左思之徒，皆飲焉。”雖然神農氏飲茶只是一個傳說，但有很多史料可以證明中國有著悠久的茶樹栽培歷史。如晉代常璩的《華陽國志·巴志》記載：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，茶蜜皆納貢之。”這一記載表明在商周換代之際武王伐討紂時，巴國就已經把茶蜜等當貢品進貢給了周武王了。此外，《華陽國志》還記載，那時巴國已有人工栽培的茶園。
唐代中期以前，茶的名稱很多，如茶、茗、槚、瓜蘆木、荈等。在陸羽的《茶經》中，對茶的稱呼不下10余種，其中用得最多最普遍的是荼。荼最早見于《詩經》，《詩經·邶風·谷風》中有“誰謂荼苦，其甘如薺”;《詩經·豳風·七月》中有“采荼薪樗，食我農夫”.但對這些詩句中“荼”字的含義，有人認為指的是茶，也有人認為指苦菜。開始以荼字明確表示為茶的，是成書于秦漢之間的《爾雅》，該書稱：“槚，苦荼。”郭璞《爾雅注》中認為它就是人們常見的茶樹，并將其特征描述為：“樹小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。今呼早來者為荼，晚取者為茗。”陸羽在寫《茶經》時，將“荼”字減少一劃，改寫為“茶”.從此以后，在所有茶學書中，茶字的形、音、義就固定下來了，并一直沿用至今。
男子以茶為聘禮向女子求婚稱“下茶”
茶文化與儒家文化產生聯(lián)系，是以禮儀為紐帶的。“禮”是儒家文化的核心觀念之一，是中國古代社會的道德規(guī)范和行為準則，用于別高下、定親疏、明人倫、決嫌疑、辨是非，對人有禮則吉，對人無禮則兇。而在古代禮儀中，茶擔當了媒介的角色，人們常以茶表達禮儀。古有貢茶以示君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，以茶互敬；兄以茶友弟，弟以茶敬兄。家里來了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。在古代，人們還以茶祭神，以茶祭祖。直到今天，茶仍是人們日常生活中接待親朋好友的必需品。
婚禮與茶的關系尤其密切，因為凡種茶樹必然會生子，但不能移植，移植了則不再生子，因此茶便成為婚禮吉祥物。正如明人郎瑛在《七修類稿》中所說的：“凡種茶樹必下子，移植則不復生，故舊聘婦必以茶為禮，義固有所取也。”清代人福格在《聽雨叢談》卷八中也說：“今婚禮行聘，以茶葉為幣，清漢之俗皆然，且非正室不用。”所謂“義固有所取”和“非正室不用”,是取其“從一而終”的含義。另外，茶樹多籽，象征子孫繁衍綿延。茶樹四季常青，寓意夫妻永結同心，白頭偕老?，F(xiàn)代婚禮中，敬茶是必不可少的環(huán)節(jié)。在中國傳統(tǒng)婚俗中，茶禮一般分為三部分，即訂婚時的“下茶”,結婚時的“定茶”和同房時的“合茶”,稱為“三茶”.
舊俗男子向女子求婚以茶為聘禮，稱為“下茶”,而女方受聘茶禮，則稱“受茶”、“吃茶”.在古代婚戀中，姑娘吃了哪家的茶，就是哪家的人。如女子再受聘他人，會被世人斥為“吃兩家茶”.在民間素有“好女不吃兩家茶”之說。求婚成功，男方給女方家送彩禮，稱為“定茶”,表示婚姻關系已確定。結婚入洞房，夫妻共飲一杯茶，表示雙方將同甘共苦，稱為“合茶”.
飯后三碗茶是“和尚家風”
道教視茶為“仙藥”.據(jù)說有一種仙茶名為“大茗”,生長于丹丘，能夠得而飲之的人即能“羽化而登仙”.晉代有一個余姚人叫虞洪，進山采藥，遇到一個道士。道士帶虞洪到瀑布山，對他說：“我是丹丘子，聽說你善于飲茶。這里山中有大茗，你可以去采摘，希望你以后飲茶時甌中有余末不要倒掉，留一點給我。”虞洪于是回家祭拜一番，然后進山尋找，果然采得大茗仙茶。
茶文化與佛教文化源遠流長。佛教認為茶是養(yǎng)身正心之物，于是，飲茶便成了“和尚家風”.據(jù)宋代普濟的《五燈會元》記載：“問如何是和尚家風？師曰：飯后三碗茶。”唐代詩僧皎然在飲了友人贈送的“剡溪茗”后，賦詩道：“一飲滌昏昧，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”
佛教認為茶有“三德”:一是能提神，坐禪時可以通宵不眠；二是在吃飽打坐時，可以幫助消化，空腹打坐時，可以提供營養(yǎng)；三是茶能使人清心寡欲，不生淫念，不會亂性。禪與茶在精神上是互通的，飲茶可以悟茶道而至悟佛理，所以有“禪茶一味”之說。唐代以后，禪宗獨盛，僧人遍天下，“和尚家風”對中國的文人士大夫產生了深刻的影響，飲茶成了洗滌塵煩的修養(yǎng)，唐代詩人韋應物《喜園中茶生》詩云：“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。”
不僅如此，人們還不斷總結“茶德”,提升飲茶的境界，如唐代劉貞亮就提出“茶十德”:以茶散悶氣，以茶驅腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。
江山代有茶具出 唐宋明清各不同
隨著唐宋以后飲茶之風的盛行和普及，造型各異、風格不同的各種陶瓷茶具也應運而生，使我國的茶文化更加多姿多彩。
唐人飲茶的方式是煎茶，其程序是先將采來的茶葉用熱氣炙干，然后趁熱搗碎，做成茶餅。飲用時將茶餅打碎，投入茶臼內研細后，再拿去煮。當時主要的茶具是茶壺、茶碗、茶臼等。
茶壺在唐代稱“注子”,意思是指從壺嘴往外傾水。唐代茶壺狀似圓球，腹部大壺嘴小，多為直口短流壺。唐人喝茶注重茶湯的顏色，因而對茶碗的選用很講究。陸羽認為，飲茶的最佳茶碗是浙江產的越窯青瓷。這是因為經煎煮后的茶湯呈淡紅色，傾入不同窯口的茶碗后，茶湯會呈現(xiàn)不同的顏色。陸羽說：“邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”而越窯青瓷為青色，茶湯傾入青瓷后呈綠色，顯得清新自然，所以被陸羽認為是上品茶具。
宋代流行沖茶，即先將茶葉做成茶餅，飲用前把茶餅碾成細末放入茶盞中，再沏以初沸的開水。經開水沖泡后，茶湯的顏色已接近白色了。這樣一來，唐代推崇的越窯青瓷便無法襯托出茶湯色澤，因而宋人對茶盞顏色的要求也產生了變化。另外，宋代流行斗茶，就是比試誰的茶盞中泡沫停留的時間更長，誰的茶湯顏色更鮮白。因黑色與白色對比最鮮明，宋人便棄青瓷改用黑釉茶盞，并在黑色釉上大做文章，燒制出兔毫盞、油滴盞、玳瑁盞、木葉盞、虎斑盞、剪紙貼花盞等茶具珍品。
到了明代，飲茶的方式又發(fā)生了變化。明太祖朱元璋下詔廢團茶，改用散茶直接沖泡，茶湯便由宋代的白色變?yōu)辄S白色，因而茶具的制作選用也隨之再變。明初，明人崇尚白色茶盞，其次是藍色。明中期后，紫砂茶具興起，茶具與茶湯的色澤對比關系已顯得不那么重要了，人們飲茶的側重點和注意力轉移到茶的韻味上來，特別講究茶的香和味。而要使茶的香和味達到最佳狀態(tài)，宜興紫砂壺是最佳選擇，因紫砂壺比陶瓷壺具有更好的保香和保味功能。所以到清代，紫砂成了主流茶具。
